Por la sangre sois santificados

Debido a que la sangre es un símbolo de muerte y vida¹ , se usó en los templos israelitas para “hacer expiación sobre el altar por vuestras almas; por lo cual, la misma sangre hará expiación por el alma”², simbolizando así el proceso de arrepentimiento que culmina en la justificación.
La primera mención explícita de “sangre” en la Biblia es Génesis 4:10–11, cuando la sangre de Abel clamó a Dios desde la tierra como una petición de reparación por el asesinato de Caín, y la tierra a su vez a partir de entonces se negó a ceder su fuerza al perpetrador del crimen³.El consumo deliberado de sangre se ha practicado en muchas culturas porque “el pensamiento popular era que uno podía renovar o reforzar su vitalidad a través de […] la absorción de sangre”⁴. Curiosamente, una lectura alternativa de Moisés 6:29 dada en el manuscrito de la OT1 [manuscrito 1 del Antiguo Testamento], describe a un pueblo malvado como Caín que, “a causa de sus propios juramentos, … han traído la muerte sobre si mismos”⁵. Si esta variante no es un error de escriba, puede indicar una práctica corrupta donde la participación en las ordenanzas por aquellos que eran ritualmente impuros fue condenada⁶, o tal vez incluso el “comer” de sangre misma. Nótese que este lenguaje hace eco y se extiende aún más el simbolismo del “han traído la muerte” en el acto que precipitó la Caída⁷. Más tarde, Dios le dijo a Noé: “Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis”⁸.

La sangre como símbolo de santificación

Como parte de la entrada sobre “Sacrificios”, el Latter-day Saint Bible Dictionary (Diccionario Bíblico de los Santos de los Últimos Días) hace la siguiente observación sobre el orden de las ofrendas en los templos israelitas⁹:

Es notable que cuando las tres ofrendas fueron ofrecidas juntas, el pecado siempre precedió al holocausto, y el holocausto a las ofrendas de paz. Así, el orden de los sacrificios simbolizadores era el orden de expiación [es decir, justificación], santificación y comunión con Jehová [es decir, exaltación].

El simbolismo de este orden de ofrendas en los templos antiguos será significativo para los Santos de los Últimos Días que sirven en los templos modernos. Mientras que la bendición inicial de la justificación viene exclusivamente por medio de una ofrenda sustitutiva en el altar del sacrificio en el patio del templo, “confiando íntegramente en los méritos de aquel que es poderoso para salvar”¹⁰, el paso culminante del proceso de santificación es un esfuerzo conjunto¹¹, simbolizado por un “segundo sacrificio”¹² hecho en el altar del incienso que está delante del velo. Si bien ese segundo sacrificio no es menos dependiente de los “méritos, y misericordia, y gracia”¹³ de Cristo y la dotación continua de su poder fortalecedor, requiere además que los individuos crezcan en su capacidad para cumplir con la estricta medida de sacrificio personal ordenada por la ley de consagración como lo ejemplifica Nefi y sus compañeros en su obra de salvación del alma en nombre de sus “hijos” y “hermanos”—”pues sabemos que es por la gracia por la que nos salvamos, después de hacer cuanto podamos”, lo que, en nuestra opinión, significa que no podemos ser salvos sin la gracia divina, ni sin todo lo que podemos hacer¹⁴.Hay un doble significado en la frase “por la sangre sois santificados”¹⁵, como se expresó en las palabras acerca de Cristo citadas en el Evangelio seudoepígrafo de Felipe: “El que fue redimido a su vez redimió (otros)”¹⁶. Aunque la redención misma viene solo “en la expiación y por medio de la expiación”¹⁷, también podría decirse con respecto a aquellos que han sido “ordenados según el orden de su hijo”¹⁸: Aquel que fue redimido con “una redención preparatoria”¹⁹ a su vez debe ayudar “con todo [su] corazón, fuerza, mente y fuerza”²⁰ para llevar a cabo la redención de los demás. En resumen, aquellos que seguirían a Cristo “hasta el fin”²¹ deben continuar avanzando más allá de guardar la ley inicial de obediencia y sacrificio hacia la dedicación completa requerida por la ley de consagración²².

En última instancia, la sangre está destinada no solo a santificar el altar, sino también a santificarnos a nosotros mismos. Cuando Isaías fue llevado a la presencia de Dios para recibir su comisión profética, “uno de los serafines” voló hacia él²³:

teniendo en su mano un carbón encendido, tomado del altar con unas tenazas. “Y tocó con él sobre mi boca y dijo: He aquí que esto ha tocado tus labios, y tu iniquidad es quitada y borrado tu pecado”.

Presumiblemente el carbón, “tomado del altar”²⁴ de incienso que “purgó” (literalmente “expió”²⁵) el pecado de Isaías previamente había sido rociado con sangre de sacrificio. Así, simbólicamente, sus labios habían sido santificados por la sangre de Jesucristo (quien, posiblemente, pudo haber sido el mismo ‘”uno de los serafines” mencionado en el versículo), preparándolo para hablar con Dios.

A la luz de las consideraciones anteriores, está claro que, aunque los santos no pueden ser limpiados sin el propio poder santificador de Dios, deben además cumplir su requisito de “os… santifiquéis”²⁶. Esto lo hacen “purificad [vuestro] corazón, y limpiad [vuestras] manos y [vuestros] pies” ante “mí [Jehová], para que yo [os haga] limpios de la sangre de esta perversa generación; para que yo cumpla esta promesa, esta grande y última promesa”²⁷ de “[descubrir] su faz”²⁸. Explicando la necesidad de que los discípulos sean hechos “limpios”²⁹ para que puedan estar listos para estar en la presencia de Dios³⁰, John W. Welch describió el cambio en la ley que fue anunciado por Jesucristo en el Sermón del Monte³¹:

La antigua ley del sacrificio fue reemplazada explícitamente por la del “corazón quebrantado y un espíritu contrito”³², y mientras que anteriormente el animal del sacrificio debía ser puro y sin mancha [haplous], ahora los discípulos mismos deben volverse “sinceros” [haplous] para la gloria de Dios³³.

Dentro de las ordenanzas modernas del templo, como dentro de la Santa Cena, el sacrificio animal es reemplazado por la ofrenda de uno mismo. Tales ofrendas son “memoriales para […] sacrificios por medio de los hijos de Lev픳⁴, en otras palabras, representaciones simbólicas en lugar de literales de antiguas prácticas del templo que requerían el derramamiento de sangre. Iluminando la diferencia entre las ordenanzas del sacerdocio Aarónico “preparatorio”³⁵ y las del “santo” sacerdocio de Melquisedec “según el Orden del Hijo de Dios”³⁶, el élder Neal A. Maxwell enseñó que “el sacrificio real y personal nunca consistió en colocar un animal sobre el altar. Sino en la disposición de poner en el altar el animal que está dentro de nosotros y dejar que se consuma”³⁷.

Haciendo el sacrificio de Abraham

Hugh Nibley resumió el principio de la santificación “por la sangre”³⁸ de la siguiente manera³⁹:

El evangelio es más que un catálogo de tópicos morales; estos son asuntos de vida eterna o nada. Nada menos que el sacrificio de Abraham se exige de nosotros⁴⁰. Pero ¿Cómo lo hacemos? En la forma en que Abraham, Isaac y Sara lo hicieron. Cada uno estaba dispuesto y se esperaba que fuera sacrificado, y cada uno comprometió todo para demostrarlo. En cada caso, el sacrificio se interrumpió en el último momento y se proporcionó un sustituto: para su alivio, alguien más había estado dispuesto a pagar el precio, pero no hasta después de haber mostrado su buena fe y voluntad de ir hasta el final: “No extiendas tu mano sobre el muchacho ni le hagas nada, porque ya sé”⁴¹. Abraham había ido lo suficientemente lejos; había demostrado para sí mismo y para los ángeles que eran testigos (se nos dice) que él estaba realmente dispuesto a realizar el acto. Por tanto, Jehová estuvo satisfecho con la señal, porque conocía el corazón de Abraham. Esto es lo mismo para Isaac y Sarah y para nosotros. Y cualquiera que esté dispuesto a hacer el sacrificio de Abraham para recibir la vida eterna lo mostrará por las mismas señales y signos que Abraham, pero él o ella debe hacerlo de buena fe y con verdadera intención.

Este artículo es una adaptación de Bradshaw, Jeffrey M. y Matthew L. Bowen. “Por la sangre sois santificados”: El carácter simbólico, salvífico, interrelacionado, aditivo, retrospectivo y anticipatorio de las ordenanzas del renacimiento espiritual en Juan 3 y Moisés 6. En Sacred Time, Sacred Space, and Sacred Meaning (Proceedings of the Third Interpreter Foundation Matthew B. Brown Memorial Conference, 5 de noviembre de 2016), editado por Stephen D. Ricks y Jeffrey M. Bradshaw. The Temple on Mount Zion 4, 43–237. Orem y Salt Lake City, UT: The Interpreter Foundation y Eborn Books, 2020, págs. 43–54, 95, 99–101.

Otras lecturas

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Notas sobre las Figuras

Figura 1. GoodSalt.com. ID de la imagen: lwjas0595. No se conocen restricciones de derechos de autor. Este trabajo puede ser de dominio público en los Estados Unidos. Levítico 17:11. También se hicieron otros tipos de ofrendas en este altar.

Figura 2. http://www.templeinstitute.org/yom_kippur/ sprinkle_altar.htm (consultado el 9 de octubre de 2016). No se conocen restricciones de derechos de autor. Este trabajo puede ser de dominio público en los Estados Unidos. Apocalipsis 5:8; 8:4. Véase también Salmo 141:2. El agradable aroma del “incienso dulce”, quemado en el altar “delante del velo … cada mañana” (Éxodo 30:6–7), con la ofrenda anual de sangre (Éxodo 30:9–10), no la “sangre de la uva” (Ben Sira 50:15), representa el “segundo sacrificio” de oración y consagración por alguien que ha sido limpiado, en contraste con el “dulce olor” (con olor desagradable) del sacrificio animal que representa una expiación por el pecado (Génesis 8:21; Éxodo 29:18, 25, 41). El desafío de ofrecer un sacrificio perfecto a Jehová es expresado acertadamente por Shakespeare: “Alabemos a los dioses, y dejemos que nuestros humos torcidos suban a sus narices desde nuestros altares benditos” (W. Shakespeare, Cymbeline, 5:4:474–475, pág. 85). Su brillante uso de “torcido” para describir el humo del altar se refiere obviamente a su movimiento hacia arriba, mientras que también reflexiona sobre la perversidad obstinada de la naturaleza humana en cada acto de sacrificio, donde son más evidentes los intentos deficientes de cumplir con sus requisitos inflexibles de volverse de todo corazón e inclinarse en completa sumisión ante Dios.

Figura 3. https://en.wikipedia.org/wiki/File%27s:Isaiah_Lips_Anointed_with_Fire.jpg (consultado el 19 de noviembre de 2016). De la colección de siete de las doce obras existentes de la serie de Benjamin West, “The Progress of Revealed Religion”. Museo y Galería de la Universidad Bob Jones y en Heritage Green, New Memorial Chapel at Bob Jones University (http://www.bjumg.org/the-benjamin-west- collection/). Dominio público.

¹Eg., Génesis 9:4; Levítico 17:14; Deuteronomio 12:23. Véase también Juan 6:53–54.

² Levítico 17:11. Véase Levítico 17:11–14; Deuteronomio 12:23–24, que proporcionan “la base de las leyes dietéticas judías que gobiernan [las reglas del] kosher de la carne, cuyo propósito es asegurar la máxima extracción de sangre de la carne antes de cocinar” (N. M. Sarna, Génesis, pág. 61).
Tenga en cuenta que el término hebreo para la sangre, la presa, se utiliza en la Biblia como “un término poético para el vino ([Génesis 49:11.] cf. Deuteronomio 32:14). ‘Sangre’ … también se utiliza en acadio (dāmu) para el vino tinto. En ugarítico yn, ‘vino,’ es paralelo con dm ‘ṣm,‘sangre de árboles ’” (ibíd., pág. 337 sangre de uvas). En la bendición de Judá en Génesis 49:11, se dice que él “lavó en el vino su vestido y en la sangre de uvas su manto” (véase ibíd., pág. 337 Lavó). La expresión puede “referirse a las prendas manchadas de los que se dedican a la fabricación de vino, como se menciona en Isaías 63:2 y ss”. (Ibíd., p. 337 Lavó). Para los Santos de los Últimos Días, se trata de representaciones mesiánicas (véase, por ejemplo, V. L. Ludlow, Isaiah, págs. 511-514; J. M. Bradshaw, How Should We Understand the Rich Symbolism; Apocalipsis 19:13; DyC 76:107; 133:46–51).
En la Creación del hombre en Génesis 2:7, hay un juego de palabras con los términos hebreos para “hombre” (“Adán) y “tierra” (“adamah). La conexión mutua de ambos términos con la raíz de “rojo” (’adom) destaca la conexión entre un hombre de sangre roja y la tierra roja de la que fue creado. La pérdida de sangre (derramamiento de sangre) priva a uno de la vida y es una metáfora del asesinato y la muerte. El nombre de Adán, en relación con el cuerpo mortal, complementa el nombre de Eva (chavvah/chayyah = “ser vivo” o tal vez “propagador de la vida” [véase N. M. Sarna, Génesis, 3:20 n. Eva, pág. 27]), que se relaciona con el aliento de vida o espíritu que anima el cuerpo que contiene la sangre.

³ Véase J. M. Bradshaw, God ‘s Image 1, Commentary Moses 5:35–36, págs. 383–384.

⁴ N. M. Sarna, Génesis, pág. 61.

⁵ S. H. Faulring et ál., Original Manuscripts, OT1, pág. La versión canonizada de Moisés 6:29 resultó de una corrección en la escritura de Sidney Rigdon que se encuentra en OT2 (ibídem., pág. 610): ‘[A] causa de sus propios juramentos han traído la muerte sobre sí mismos’.

⁶ Cf. 1 Corintios 11:27–30. 367. Véase Moisés 3:17; 4:9, 17, 18, 25.

⁷ Véase Moisés 3:17; 4:9, 17, 18, 25. Uno podría ver aquí un contraste antitético entre el “comer de la muerte” (por Adán y Eva en el Jardín del Edén y los malvados del tiempo de Noé) por el cual aquellos que consumen son sometidos a la “muerte” y al “infierno” (Moisés 6:29 [OT1]) y el giro irónico del destino por el cual, según el Libro de 1 Enoc de las Parábolas 60:24 (G. W. E. Nickelsburg et al., 1 Enoc 2, 60:24, pág. 233), “los elegidos y justos” comerán las personificaciones de la muerte y el infierno (es decir, Leviatán y Behemot), que así se convierten en “el plato principal en el banquete escatológico” (ibíd., pág. 240. Cf. págs. 239–241; A. H. Becker, 2 Baruch, 29:4, pág. 1576; K. M. Hogan, 4 Ezra, 6:49–52, pág. 1627). Así, el “terrible monstruo” (2 Nefi 9:10, 19, 26) de la muerte y el infierno es literalmente “Sorbida […] en victoria” (1 Corintios 15:54. Cf. Isaías 25:8; Mosíah 16:8; Helamán 14:14–18; Alma 22:14, 27:28; Mormón 7:5. “Destruirá a la muerte para siempre” [R. Alter, Biblia hebrea, Isaías 25:8, 2:699]) y el “devorador mismo [será] devorado” (P. J. Long, Origin of the Eschatological Feast, pág. 105 n. 103. Cf. Jeremías 51:34–44). Haciendo un paralelismo con Isaías 25:8, N. M. Sarna, Epic Substratum, pág. 16, describe un destino similar de Mot, el dios ugarítico de la muerte: Mot será enarbolado por su propio petardo”.
Philip J. Long resume como sigue (P. J. Long, Origin of the Eschatological Feast, pág. 270):
Las bestias primordiales que estuvieron presentes en la creación y en las narraciones de la historia del Éxodo serán matadas y consumidas así como la muerte misma es consumida en Isaías 25:6–8. Los monstruos del caos serán finalmente sometidos y consumidos. El Edén mismo será restaurado y todos comerán del árbol de la vida, así como los israelitas comieron maná en el desierto después del Éxodo.

⁸. TJS Génesis 9:4. Véase S. H. Faulring et ál., Original Manuscripts, pág. 116. José Smith enseñó que los cuerpos resucitados no contendrían sangre, sino que serían “vivificados por el Espíritu” (J. Smith, Jr., Words, 12 de mayo de 1844, Thomas Bullock Report, pág. 368). Véase también ibíd., 12 de mayo de 1844, George Laub Journal, págs. 370 a 371; ibíd., 20 de marzo de 1842, Wilford Woodruff Journal, 20 de marzo de 1842, pág. 109.

⁹ Latter-day Saint Bible Dictionary, Latter-day Saint Bible Dictionary.

¹⁰ 2 Nefi 31:19.

¹¹ Aunque entramos por la puerta del arrepentimiento y el bautismo ejerciendo “fe inquebrantable”, “confiando íntegramente en los méritos” de Cristo (2 Nefi 31:19), se pretende que crezcamos espiritualmente a través de una combinación de nuestros esfuerzos y Su poder fortalecedor de manera gradual hasta que, algún día, lleguemos a ser “semejantes a él” (1 Juan 3:2; Moroni 7:48). Ciertamente hay verdad en el énfasis de Stephen Robinson en la diferencia de magnitud entre los ’61 centavos’ que contribuimos a nuestra salvación y la contribución insondablemente costosa que Jesucristo hizo en nuestro nombre (S. E. Robinson, Believing, págs. 31–34). Sin embargo, hay grandes diferencias entre las creencias de los Santos de los Últimos Días y las versiones extremas de las teologías “orientadas a la gracia”, como lo ejemplifica la famosa frase de Charles Spurgeon: “Si no hay más que una puntada en la vestidura celestial de nuestra justicia que nosotros mismos hemos de poner, estamos perdidos” (citado en B. B. Warfield, Plan, pág. 51).
Así como Jesucristo pondrá a todos los enemigos debajo sus pies (1 Corintios 15:25–26), José Smith enseñó que cada persona que sería salva también debe, con Su ayuda esencial, obtener el poder necesario para “triunfar sobre todos [sus] enemigos y ponerlos bajo [sus] pies” (J. Smith, Jr., Teachings, 14 May 1843, pág. 297. Véase también 17 de mayo de 1843, pág. 301; 21 de mayo de 1843, pág. 305), que posee la “gloria, autoridad, majestad, poder y dominio que Jehová posee” (L. E. Dahl et al., Lectures, 7:9, pág. 98; cf. 7:16—nótese que no es seguro si José Smith escribió personalmente estas lecturas).
Como explica Chauncey Riddle (C. C. Riddle, New, pág. 228), “el convenio del bautismo [no solo ] es nuestra promesa de buscar el bien y eliminar toda elección y realización del mal en nuestras vidas, [sino] también el recibir el poder para mantener esa promesa”, es decir, mediante el don del Espíritu Santo. Para los Santos de los Últimos Días, Jesucristo no es solo su Redentor, sino también su prototipo literal, Aquel que demuestra el proceso de probación que todas las personas deben pasar mientras lo siguen (Mateo 4:19; 8:22; 9:9; 16:24; 19:21; Marcos 2:14; 8:24; 10:21; Lucas 5:27; 9:23, 59, 61; 18:22; Juan 1:43; 10:27; 12:26; 13:36; 21:19, 22).

¹² B. C. Hafen, Anchored, pág. 22. Sobre la idea del “segundo sacrificio” que se representa en una parte posterior de la dotación del templo, el élder Hafen escribe (B. C. Hafen, Disciple’s Journey. Cf. B. C. Hafen, Anchored, págs. 22–23, 82):

Al acercarnos a la segunda barrera del sacrificio, pasamos simbólicamente de la luna al sol. Toda la luz de la luna se refleja en el sol, es una luz prestada [cf. la luz del sol]. Libro de Abraham, explicación de Facsímil 2, Figura 5].
Heber C. Kimball solía decir que cuando lleguen las pruebas más grandes de la vida, los que viven de la luz prestada, los testimonios de otros, no podrán resistir (O. F. Whitney, Kimball, mayo de 1868, págs. 446, 449–450; J. G. Kimball, 8 de abril de 1906, 8 de abril de 1906, págs. 76–77; J. G. Kimball, 4 de octubre de 1930, 4 de octubre de 1930, págs. 59–60; H. B. Lee, Watch, pág. 1152. Cf. B. Young, BY 8 March 1857, 8 March 1857, págs. 265–266; A. M. Lyman, 12 July 1857, 12 July 1857, págs. 36–38; O. Hyde, 8 March 1857, 8 March 1857, págs. 71–72; C. W. Penrose, 20 May 1883, 20 May 1883, pág. 41. Véase también Mateo 25:1–13). Necesitamos nuestro propio acceso a la luz del Hijo.
El bautismo representa el primer sacrificio. La investidura del templo representa el segundo sacrificio. El primer sacrificio fue sobre salir de la órbita de Satanás. El segundo trata de irrumpir plenamente en la órbita de Cristo, atraído por su poder gravitatorio. El primer sacrificio fue sobre todo acerca de renunciar a las cosas temporales. El segundo se trata de consagrarnos espiritualmente, sin retener nada. Como dijo el élder Maxwell, lo único que podemos darle a Jehová que Él no nos ha dado ya es nuestra propia voluntad (véase N. A. Maxwell, Mentor, pág. 17).

Tratando de ser mansos y humildes, los discípulos ofrecen de buena manera su voluntad a Dios. Mientras los niños Santos de los Últimos Días cantan: “Yo siento Su amor […] / Yo siempre lo seguiré / mi vida le daré’ (Canciones para los niños, ‘Siento el amor de mi Salvador’, núm. 42). Y después, ¿Qué pasa? En palabras del presidente Benson: “Cuando la obediencia deje de ser irritante y se convierta en nuestra búsqueda, en ese momento Dios nos dará poder” (citado en D. L. Staheli, Obedience, pág. 82).

¹³ 2 Nefi 2:8.

¹⁴ 2 Nefi 25:23. Nos parece probable que la palabra “después” no deba leerse en sentido temporal, sino más bien en consonancia con el sentido atemporal del inglés antiguo de “más lejos, más distante” (cf. Apoterogriego)—lo que significa esencialmente que “todo lo que podemos hacer” es siempre necesario pero nunca suficiente. En otras palabras, se podría decir que somos salvos por gracia a pesar de todo lo que podemos hacer. Esto es similar en espíritu a la línea de pensamiento de Stephen E. Robinson (S. E. Robinson, Believing, págs. 91-92):

Entiendo que la preposición “después” en 2 Nefi 25:23 es una preposición de separación más que una preposición de tiempo. Denota separación lógica más que secuencia temporal. Somos salvos por gracia “aparte de todo lo que podemos hacer”, o “todo lo que podemos hacer a pesar de todo”, o incluso “a pesar de todo lo que podemos hacer”. Otra paráfrasis aceptable del sentido del versículo podría decir: “Seguimos siendo salvos por gracia, después de todo lo dicho y hecho”.

Para una discusión adicional de este versículo en el contexto de las discusiones generales de la gracia divina, véase B. C. Hafen, Broken, págs. 155–156; B. Wilcox, His Grace; J. M. Spencer, What Can We Do; S. O. Smoot, Saved By Charis. Dos excelentes estudios de Jared Ludlow y Daniel O. McClellan han ido más allá para situar la escritura en su contexto literario requerido (J. Ludlow, “After All”; D. O. McClellan, 2 Nephi 25:23 in linguistic and rhetorical context (Presentación en la conferencia ‘Book of Mormon Studies: Toward a Conversation’, Utah State University, Logan, Utah, octubre 12-13, 2018) D. O. McClellan, Despite All We Can Do).
Aunque Alma 24:10-11 define “porque a duras penas pudimos arrepentirnos” [nótese el tiempo pasado, cursiva agregada] únicamente en términos de arrepentimiento, somos de la opinión de que uno de los propósitos del proceso de santificación es permitirnos crecer en santidad, adquiriendo gradualmente una capacidad para hacer “más”—específicamente, llegar a ser “buenos” como nuestro Padre (véase Mateo 19:17; Marcos 10:18; Lucas 18:19) y “haciendo bienes” (Hechos 10:38, cursiva agregada) como el Hijo: 17; Marcos 10:18; Lucas 18:19) y “haciendo bienes ” (Hechos 10:38, énfasis añadido) como el Hijo, una evolución de nuestras naturalezas posibilitada conjuntamente por la Expiación y nuestro ejercicio del albedrío moral.A pesar de todo esto, por supuesto, nunca debe olvidarse que incluso el arrepentimiento mismo, que es “después de hacer cuanto podamos” en el momento en que aceptamos a Cristo por primera vez, sería imposible si el plan misericordioso de redención no se hubiera puesto antes de la fundación del mundo (Alma 12:22–37). Y, por supuesto, es Su gracia continua la que nos da aliento, “preservando día tras día […] sustentándoos momento tras momento” (Mosíah 2:21).

¹⁵ Moisés 6:60.

¹⁶ W. W. Isenberg, Philip, 70:36–71:3, pág. 152.

¹⁷ Alma 13:5.

¹⁸ Alma 13:2, énfasis añadido.

¹⁹ Alma 13:3.

²⁰ DyC 4:2. Véase J. M. Bradshaw, He That Thrusteth in His Sickle, págs. 156–159, donde se argumenta que “un examen cuidadoso del hebreo de Deuteronomio 6:5, una escritura compañera de DyC 4:2, revelará que es esencialmente una declaración de la ley de consagración, la ley que corona las ordenanzas”. Véase también 2 Nefi 25:16 y Moroni 10:32.

²¹ Mateo 10:22; 24:13; Marcos 13:13; Romanos 6:22; 1 Corintios 1:8; Hebreos 3:6, 14; 6:11; Santiago 5:11; 1 Pedro 1:13; Apocalipsis 2:26; 1 Nefi 13:37; 22:31; 2 Nefi 9:24; 31:16, 20; 33:4, 9; Omni 1:26; Mosíah 2:41; 26:23; Alma 12:27; 27:27; 32:13, 15; 38:2; 3 Nefi 15:9; 27:6; 27:11, 16, 17, 19; Mormón 9:29; Moroni 3:3; 6:3; 8:3, 26; DyC 10:4; 14:7; 18:22; 20:25, 29, 37; 31:13; 53:7; 66:12; 75:11, 13, 14; 76:5; 81: 100; 6:12; 105:41; 121:32. Contraste Mosíah 4:6, 30; 5:8; Alma 34:33; 41:6 que describen este fin explícitamente en términos del final de la vida mortal, en lugar de como el final de la prueba o el tiempo del juicio como en la mayoría de las otras referencias bíblicas.

²² Véase E. T. Benson, Vision. Otros resúmenes de los convenios del templo por las Autoridades Generales en nuestros días se pueden encontrar en D. A. Bednar, Prepared, pág. 103; E. T. Benson, Teachings 1988, pág. 121; J. E. Faust, Who Shall Ascend, pág. 4; B. R. McConkie, Obedience; G. B. Hinckley, Teachings (1997), 10 de abril de 1996, pág. 147; J. E. Talmage, House of the Lord (1971), pág. 84; B. K. Packer, Holy Temple, pág. 162; R. D. Hales, Return, págs. 4–5.

²³ Isaías 6:6–7.

²⁴ Isaías 6:6.

²⁵ Hebreo tantuppār, literalmente, “expiado” *kpr.

²⁶ DyC 88:74–75.

²⁷ DyC 88:74–75.

²⁸ DyC 88:68. Para una discusión extensa de DyC 88:68–69, 74–75, véase B. R. McConkie, Promised Messiah, págs. 582–584, 594–595. Véase también B. R. McConkie, New Witness, pág. 492.

²⁹ Juan 13:10.

³⁰ Para una discusión extensa de los pasajes de las Escrituras que describen lo que significa estar en la presencia de Dios, véase J. M. Bradshaw, Standing in the Holy Place.

³¹ J. W. Welch, Sermon, pág. 124.

³². 3 Nefi 12:19; DyC 59:8. Véase también 2 Nefi 2:7; 4:32; 3 Nefi 9:20; Éter 4:15; Moroni 6:2. Estas escrituras dejan claro que este sacrificio está directamente relacionado con el bautismo.

³³ Véase Mateo 6:22; 3 Nefi 13:22.

³⁴ DyC 124:39, énfasis añadido. M. B. Brown, Gate, pág. 242 observó que Malaquías 3:3 (cf. DyC 128:24):

no dice que se ofrecerían sacrificios de sangre a Jehová… La palabra hebrea usada para designar la “ofrenda” en este pasaje es minchah, que se usa comúnmente en los textos del templo del Antiguo Testamento para designar un sacrificio “sin sangre”… (cf. El Testamento de Leví, donde los sacerdotes ángeles ofrecen sacrificios incruentos en el templo celestial [H. C. Kee, Testamentos, Leví 3:4–6, pág. 789]). [Además,] Jehová ayudó a aclarar el significado de las enseñanzas del Profeta cuando reveló el 19 de enero de 1841 que dentro de los muros del Templo de Nauvoo restauraría “la plenitud del sacerdocio” (DyC 124:28), y allí los “hijos de Leví” de los últimos días ofrecerían sacrificios a la manera de un memorial, es decir, de manera simbólica (DyC 124:39). El 6 de septiembre de 1842, poco después de que se impartieran por primera vez las ordenanzas del templo de Nauvoo, José Smith citó Malaquías 3:2–3 y declaró claramente que eran los “Santos de los Últimos Días” quienes debían “presenten al Señor una ofrenda en rectitud.” en el “santo templo” (DyC 128:24). También indicó que la ofrenda a la que se refería era de naturaleza incruenta (DyC 128:24).

Del mismo modo, en Génesis 14:18 Melquisedec no ofrece sacrificios de animales a Dios, sino que “presenta solo los monumentos conmemorativos de sacrificio, pan y vino” (C. I. Scofield, Scofield Reference Bible, Génesis 14:18, pág. 23, énfasis en el original).
Para más información sobre este tema, véase J. M. Bradshaw, J. M. Bradshaw, God ‘s Image 1, Excursus 33: The Restoration of Sacrifice, págs. 609–610.

³⁵ DyC 84:26.

³⁶ DyC 107:3.

³⁷ N. A. Maxwell, Deny, pág. 68.

³⁸ Moisés 6:60.

³⁹ H. W. Nibley, Return, pág. 59.

⁴⁰ DyC 101:4.

⁴¹ Génesis 22:12.