Zeptah y Egipto

Perspectiva del Libro de Abraham #8

El Libro de Abraham contiene el siguiente relato sobre el descubrimiento de Egipto por los descendientes de Cam: “La tierra de Egipto fue descubierta primeramente por una mujer que era hija de Cam e hija de Egyptus” (Abraham 1:23). “Cuando esta mujer la descubrió, la tierra se hallaba inundada y más tarde estableció a sus hijos allí; y así nació de Cam la raza que conservó la maldición sobre la tierra”. Después “el primer gobierno de Egipto” fue establecido por “Faraón, el hijo mayor de Egyptus, hija de Cam” (vv. 24–25).

Esta genealogía en el Libro de Abraham, muestra los nombres de los personajes tal como aparecen impresos en la edición de Times and Seasons del 1 de marzo de 1842.1 Sin embargo, dos de los nombres se expresan de manera diferente en los manuscritos del Libro de Abraham de la época de Kirtland de 1835. El nombre de la esposa de Cam en los tres manuscritos de la época de Kirtland es “Zep-tah” o “Zeptah”.2 Además, el nombre de la hija de Cam y Zeptah es Egyptes en los manuscritos de la época de Kirtland, a diferencia de Egyptus.3

El nombre Zeptah se destaca ya que podría ser una representación del nombre egipcio Siptah (sꜣtptḥ),que significa “hijo del [dios] Ptah”.4 Este nombre, así como su equivalente femenino “hija del [dios] Ptah” (sꜣtptḥ), es atestiguado durante el probable tiempo de Abraham (alrededor de 2000–1800 a. C.).5 También es el nombre de un rey egipcio que vivió muchos siglos después de Abraham.6 La ortografía del nombre con una Z en lugar de una S no es un problema para el Libro de Abraham, ya que en el idioma egipcio de la época de Abraham “estas dos consonantes se pronunciaban igual, como la s en español”. Eran “esencialmente una consonante [en el idioma egipcio de este tiempo] y a menudo podría escribirse indistintamente”. 7

El nombre Zeptah como aparece en uno de los manuscritos de los Libros de Abraham de la época de Kirtland. Imagen a través de The Joseph Smith Papers Project.

El nombre Egyptes/Egyptus está claramente relacionado con el nombre Egipto, el cual viene del griego Aigyptos (latín: Aegyptus). Aigyptos es una representación de uno de los nombres egipcios de la antigua ciudad de Memphis, que contiene el elemento teofórico de Ptah ( ḥwt-kꜣ-ptḥ ; literalmente “el estado del Ka [espíritu] del [dios] Ptah”).8 Dado que Egyptes/Egyptus es un nombre griego que sería anacrónico para los días de Abraham, podría reflejar la obra de los antiguos escribas que transmitieron el texto y “actualizaron” el nombre siglos después. Este pudo haber sido el caso con el nombre de Zeptah también.9

No sabemos con certeza por qué José Smith cambió los nombres de Zeptah y Egyptes cuando publicó el Libro de Abraham en 1842. El cambio de Egyptes a Egyptus podría explicarse fácilmente ya que (los) escriba(s) moderno(s) del Libro de Abraham originalmente escucharon mal el nombre y fue corregido más tarde.10 El cambio de Zeptah a Egyptus es más difícil de explicar. Podría haber sido el resultado de que el escriba Willard Richards copiara incorrectamente el nombre poco antes de que se publicara el Libro de Abraham.11 Otra posibilidad es que el profeta o uno de sus escribas que leyó el texto del Libro de Abraham de antemano sustituyera un nombre más familiar por uno menos conocido, para hacerlo más consistente con otros nombres en el texto.12

Pero, ¿por qué una mujer tendría el nombre de un hombre como Zeptah? Una posibilidad es que el nombre fue confundido por los antiguos escribas que copiaron el texto después de la muerte de Abraham. Esto parece haber sucedido antes a otros personajes egipcios antiguos, incluyendo, potencialmente, a un rey egipcio llamado Necherkara Siptah que vivió antes de Abraham y que parece haber sido confundido como una mujer hermosa durante casi 2000 años debido a errores de los escribas antiguos.13 Quizás ocurrió un problema similar cuando el Libro de Abraham fue copiado a lo largo de los siglos.

Por otra parte, la egiptóloga Vivienne G. Callender argumenta que Necherkara Siptah era de hecho una mujer gobernante llamada Neitikrety Siptah, a pesar de la forma masculina de Siptah en su nombre.

Quizás la presencia de la frase, ‘Hijo de Ptah’,… pudo haber sido un tributo específico al dios Menfita, que fue particularmente prominente en este momento. La masculinidad de este nombre… no es un problema para una gobernante, debido a la filiación masculina, sꜣ Rˁ [hijo de Re], fue utilizada más tarde por otras gobernantes, como Sobekneferu, que fluctuaba entre el uso de la nomenclatura masculina y femenina. Sobekneferu, Hatshepsut y Tausert usaron varias denominaciones o formas de exhibición masculina cuando eran gobernantes, por lo tanto, si ella hubiera sido una mujer gobernante, tal vez Neit-ikrety podría haber hecho lo mismo, y el título, sꜣ ptḥ, podría haber sido usado para indicar que su monarquía era diferente a la de los otros gobernantes que usaban sꜣ Rˁ en el Reino Antiguo.14

Si este argumento es correcto, entonces tendríamos una personalidad femenina egipcia antigua atestiguada, usando exactamente el mismo nombre masculino que en el Libro de Abraham.

Si bien puede que no sea posible contestar por completo algunas preguntas, lo que se puede decir es que el nombre Zeptah en el Libro de Abraham se puede argumentar que es auténticamente egipcio.

Otras lecturas

Hugh Nibley, “A Pioneering Mother”, en Abraham in Egypt, 2a. ed. (Salt Lake City y Provo, UT: Deseret Book y FARMS, 2000), 466–556.

Notas al pie de página

 

1 “Book of Abraham”, Times and Seasons 3, no. 9 (marzo 1, 1842): 705.

2 Robin Scott Jensen y Brian M. Hauglid, eds., The Joseph Smith Papers, Revelations and Translations, Volume 4: Book of Abraham and Related Manuscripts (Salt Lake City, UT: The Church Historian’s Press, 2018), 199, 211, 227.

3 Jensen y Hauglid, The Joseph Smith Papers, Revelations and Translations, Volumen 4, 199, 211, 227.

4 El dios Ptah era “uno de los dioses más antiguos de Egipto”, con evidencia de su adoración ya en el período de la dinastía temprana (alrededor del 3100-2700 a. C.). Richard H. Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses of Egypt (London: Thames and Hudson, 2003), 123; Jacobus Van Dijk, “Ptah”, en The Ancient Gods Speak: A Guide to Egyptian Religion, ed. Donald B. Redford (New York, N.Y.: Oxford University Press, 2002), 322. Entre sus otros atributos, Ptah se imaginó desde el principio como un dios artesano y creador, y más tarde se asoció con Nun y Nunet, las personificaciones divinas de las primeras aguas u océano primordial de la creación. Geraldine Pinch, Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt (New York, N.Y.: Oxford University Press, 2002), 182. Esto puede tener importancia para la descripción que hace el libro de Abraham de que Egipto estaba “inundada,” cuando Zeptah y su familia lo descubrieron por primera vez.

5 Hermann Ranke, Die Ägyptischen Personennamen, 3 vols. (Glückstadt: J. J. Augustin Verlag, 1935), 1:282, 288.

6 Aidan Dodson y Dyan Hilton, The Complete Royal Families of Ancient Egypt (London: Thames and Hudson, 2004), 181; Marc Van De Mieroop, A History of Ancient Egypt (Chichester: Wiley-Blackwell, 2011), 243–244; Ronald J. Leprohon, The Great Name: Ancient Egyptian Royal Titulary (Atlanta, GA: Society of Biblical Literature, 2013), 124.

7 James P. Allen, Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs, 3rd rev. ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 2012), 19.

8 Véase los comentarios en Hugh Nibley, Abraham in Egypt, 2a. ed. (Salt Lake City y Provo, UT: Deseret Book y FARMS, 2000), 466–556, esp. 526–539; cf. Manetho, Aegyptiaca (I.5).

9 “La transmisión de documentos [antiguos] permitió la actualización del idioma”, incluyendo nombres de lugares y nombres personales. John H. Walton y D. Brent Sandy, The Lost World of Scripture: Ancient Literary Culture and Biblical Authority (Downers Grove, Ill.: IVP Academic, 2013), 32. Esto se ve en la Biblia, donde los nombres de dos de los hijos del rey Saúl se dan como Is-boset y Mefi-boset en 2 Samuel, pero se convierten en Isbaal y Meribaal en 1 Crónicas. Si bien no todos los eruditos están de acuerdo con el significado de esta divergencia, muchos piensan que el elemento baal (como en el dios Baal) fue reemplazado deliberadamente por escribas con bosheth (la palabra hebrea para “vergüenza”). Véase el análisis en Michael Avioz, “The Names Mephibosheth and Ishbosheth Reconsidered,” Journal of the Ancient Near Eastern Society 32, no. 1 (2011): 11–20. Los nombres de las ciudades también pudieron ser actualizados por los escribas para que el nombre anterior se dé junto con el nombre por el que se conocía la ciudad en el momento en que el escriba estaba trabajando. Esto se ve en Jueces 18:29: “Y llamaron el nombre de aquella ciudad Dan, conforme al nombre de su padre Dan hijo de Israel, aunque antes la ciudad se llamaba Lais”. También se pueden citar ejemplos de escribas egipcios que “actualizan” y “expanden” activamente el idioma de textos antiguos, incluidos nombres y epítetos. Véase por ejemplo Emile Cole, “Interpretation and Authority: The Social Functions of Translation in Ancient Egypt”, disertación de doctorado (2015), 167–171, 201–205; y el análisis en Emily Cole, “Language and Script in the Book of the Dead” en Book of the Dead: Becoming God in Ancient Egypt, ed. Foy Scalf (Chicago, Ill.: Oriental Institute, 2017), 41–48.

10 Jensen y Hauglid, The Joseph Smith Papers, Revelations and Translations, Volume 4, 292n78.

11 Jensen y Hauglid, The Joseph Smith Papers, Revelations and Translations, Volume 4, 261.

12 Un autor ha sugerido que el nombre se cambió “por coherencia”, ya que José ya “había traducido o transcrito el nombre del país como Egipto”. Esto tiene sentido, porque “José Smith estaba traduciendo el papiro al inglés para lectores que ya estaban familiarizados con esta nomenclatura”. James R. Clark, The Story of the Pearl of Great Price (Salt Lake City, UT: Bookcraft, 1955), 127, énfasis en el original. Otra posibilidad es que el cambio se haya realizado porque el profeta o uno de sus empleados habían llegado a ver a Zeptah y Egytpes como la misma persona. La historia parece seguir funcionando si se les ve como la misma persona, pero la historia textual hace que parezca más probable que se trate de dos mujeres diferentes. Para conocer otra explicación propuesta por este cambio, véase Brent Lee Metcalfe, “The Curious Textual History of ‘Egyptus’ the Wife of Ham”, The John Whitmer Historical Association Journal 34, no. 2 (Fall/Winter 2014): 1–11.

13 Kim Ryholt, “The Late Old Kingdom in the Turin King-list and the Identity of Nitocris”, Zeitschrift für Ägyptische Sprache 127 (2000): 87–100.

14 Vivienne G. Callender, “Queen Neit-ikrety / Nitokris”, en Abusir y Saqqara en el año 2010/2011, ed. Miroslav Bárta, Filip Coppens y Jaromír Krejčí (Prague: Czech Institute of Egyptology, 2011), 256.

Sobek, el dios de Faraón

Relieve del dios Sobek

Perspectiva del Libro de Abraham #7

El capítulo inicial del Libro de Abraham identifica al “dios del Faraón” como uno de los dioses idólatras adorados por los parientes de Abraham (Abraham 1:6, 9, 13, 17). En la figura 9 del Facsímile 1 del Libro de Abraham, este dios está representado como un cocodrilo. ¿Hay alguna evidencia de quién pudo haber sido este dios y si fue adorado en la época de Abraham (alrededor de 2000–1800 a. C.)?

Se tienen fuertes motivos para identificar al “dios de Faraón” en el Libro de Abraham como la deidad egipcia Sobek.1 Este dios fue adorado incluso antes de los días de Abraham y comúnmente se le representaba como un hombre con cabeza de cocodrilo o un cocodrilo con una corona.2 En la antigüedad “se le consideraba una deidad poderosa con varias asociaciones importantes”, entre ellas “fertilidad procreadora y vegetativa” y, lo que es más importante para el Libro de Abraham, “al rey egipcio… como un símbolo de potencia y poder faraónico”.3 La adoración de Sobek fue popular en Egipto en la época de Abraham. Muchos nombres de este período contienen el nombre Sobek como un elemento teofórico, 4 incluido el nombre del último gobernante de la Duodécima Dinastía (ca. 1991–1782) y no menos que siete gobernantes diferentes de la XIII dinastía (ca. 1800-1650 a. C.).5 “Los santuarios [de Sobek] fueron numerosos y generalizados” en todo Egipto durante este tiempo.6 La iconografía del dios Sobek incluso llegó al norte de Siria, un posible candidato para la tierra natal de Abraham.7 En el sitio de Ebla, una ciudad siria importante durante el tercer y segundo milenio antes de Cristo, los arqueólogos han identificado artefactos con las imágenes de diferentes dioses egipcios, incluyendo a Sobek.8

Muestras de placas de marfil descubiertas en el sitio de Ebla con marcas de estilo e influencia egipcias. La figura del cocodrilo (D) es muy probablemente una representación del dios Sobek. Imagen de Anna-Latifa Mourad (2015), 173.

El antiguo rey egipcio Amenemhat III, que era contemporáneo de Abraham, veneraba a Sobek, llevando al dios “a una prominencia específica” durante su reinado.9 En un himno que alaba a Sobek, se menciona a Amenemhat III al final de esta manera: “Es para Sobek el Shedytita, Horus que habita en Shedyt, señor de la mirra, deleitándose en dar incienso. Que seas misericordioso con el rey Amenemhat, a través del cual tu rostro está feliz en este día”.10 De la evidencia desconocida en los días de José Smith 11 , podemos decir lo siguiente sobre “el dios de Faraón” en el Libro de Abraham y Facsímil 1. Primero, el dios en cuestión es muy probablemente la deidad del cocodrilo Sobek. Segundo, entre otras cosas, Sobek estaba estrechamente asociado con el faraón de Egipto.12 Tercero, Sobek fue especialmente venerado por el rey Amenemhat III, un faraón contemporáneo de Abraham. Cuarto, y finalmente, se han recuperado muestras de la iconografía de Sobek de la probable región de la tierra natal de Abraham durante el período de la vida de Abraham (la Edad del Bronce Medio).

Todo esto “proporciona evidencia arqueológica concreta de que… el Libro de Abraham describe con precisión un aspecto del mundo antiguo sobre el cual José Smith podría haber sabido poco o nada”.13

Otras lecturas

Quinten Barney, “Sobek: The Idolatrous God of Pharaoh Amenemhet III”, Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 22, no. 2 (2013): 22–27.

John Gee, “The Crocodile God of Pharaoh in Mesopotamia”, Insights, octubre de 1996, 2.

Notas al pie de página

 

1 Véase la discusión en Quinten Barney, “Sobek: The Idolatrous God of Pharaoh Amenemhet III”, Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 22, no. 2 (2013): 22–27.

2 Geraldine Pinch, Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt (New York, NY: Oxford University Press, 2002), 200; Tine Bagh, “Sobek Crowned”, en Lotus and Laurel: Studies on Egyptian Language and Religion in Honour of Paul John Frandsen, ed. Rune Nyord y Kim Ryholt (Copenhagen: University of Copenhagen, Museum Tusculanum Press, 2015), 1–17.

3 Richard H. Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt (New York: Thames and Hudson, 2003), 218–219.

4 Hermann Ranke, Die Ägyptischen Personennamen (Glückstadt: J. J. Augustin Verlag, 1935), 1:303–306.

5 Ronald J. Leprohon, The Great Name: Ancient Egyptian Royal Titulary (Atlanta, GA: Society of Biblical Literature, 2013), 60–61, 64, 67–68, 70.

6 Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt, 220.

7 Stephen O. Smoot, “‘In the Land of the Chaldeans’: The Search for Abraham’s Homeland Revisited”,BYU Studies Quarterly 56, no. 3 (2017): 7–37.

8 Beatrice Tessier, Egyptian Iconography on Syro-Palestinian Cylinder Seals of the Middle Bronze Age (Fribourg: University Press Fribourg, 1996), 10n34; Gabriella Scandone Matthiae, “The Relations Between Ebla and Egypt”, en The Hyksos: New Historical and Archaeological Perspectives, ed. Eliezer D. Oren (Philadelphia, Penn.: The University Museum, University of Pennsylvania, 1997), 421–422; Joan Aruz, Kim Benzel y Jean M. Evans, Beyond Babylon: Art, Trade, and Diplomacy in the Second Millennium B.C. (New York, NY: The Metropolitan Museum of Art, 2008), 37; Kerry Muhlestein, “Levantine Thinking in Egypt”, en Egypt, Canaan and Israel: History, Imperialism, Ideology and Literature, ed. S. Bar, D. Kahn y JJ Shirley (Leiden: Brill, 2011), 194; Joan Aruz, Sarah B. Graff y Yelena Rakic, ed., Cultures in Contact: From Mesopotamia to the Mediterranean in the Second Millennium B.C. (New York, NY: The Metropolitan Museum of Art, 2013), 109–110. Tenga en cuenta también el importante comentario en Anna-Latifa Mourad, Rise of the Hyksos: Egypt and the Levant from the Middle Kingdom to the Early Second Intermediate Period (Oxford: Archaeopress, 2015), 173: “Dos fragmentos antitéticos [marfil] adicionales [descubiertos en Ebla] representan una figura con cabeza de halcón, mientras que otra incrustación conserva el cuerpo completo de un individuo con cabeza de cocodrilo… Tales elementos egipcios son manifestaciones de realeza y divinidad. El/los artista (s) levantino (s) que diseñaron las incrustaciones estaban muy versados en el simbolismo y el arte egipcio. La elección de combinar las incrustaciones con un mueble palaciego resalta aún más la asociación del arte egipcio con el poder y el elitismo eblaítas “.

9 Tine Bagh, “Sobek Crowned”, 1.

10 Barney, “Sobek”, 26, modificando la traducción proporcionada en Alan Gardiner, “Hymns to Sobk in a Ramesseum Papyrus”, Revue d’egyptologie 11, no. 2 (1957): 43–56, citado en 47–48.

11 Una fuente contemporánea a José Smith informó que “el cocodrilo o el hipopótamo” era “el emblema del faraón y los egipcios” y “era una de sus principales divinidades”. Esta fuente también mencionó que “Faraón… significa un cocodrilo”. Adam Clarke, The Holy Bible, Containing the Old and New Testaments (London: Thomas Tegg and Son, 1836), 1901, 2148. (Esta edición bíblica con las notas de Clarke se basó en una serie de comentarios de ocho volúmenes que Clarke publicó entre 1810-1826). Por el contrario, el Libro de Abraham no dice nada sobre los hipopótamos e indica que “Faraón significa rey por sangre real” (Abraham 1:20), no “cocodrilo”. Además, ninguna de las pruebas arqueológicas o inscripciones que confirman la presencia de Sobek en el norte de Siria o su asociación con la realeza egipcia estuvo disponible en la época de José Smith.

12 Véase además a Elizabeth Laney, “Sobek and the Double Crown”, The Ancient World: A Scholarly Journal for the Study of Antiquity 24 (2003): 155–168, esp. 158; Maryan Ragheb, “The Rise of Sobek in the Middle Kingdom,” American Research Center in Egypt: “[Fue] Amenemhat III quien trajo el papel de ‘Sobek de Shedet-Horus que reside en Shedet’ al más alto significado. Sobek-Horus de Shedet se asoció con epítetos como ‘El señor de la corona (blanca) de wrrt’, ‘el que reside en el gran palacio’ y ‘el señor del gran palacio’. Todos estos epítetos estaban relacionados con el rey en lugar de estar asociados algún dios. Incluso el nombre de Horus en esta forma fusionada estaba encerrado en un serej como el nombre de un rey. El rey siempre ha sido identificado como Horus en la tierra. Con la nueva forma divina de Sobek-Horus, el rey como Horus se fusionó con Sobek y se incorporó como uno con el dios Sobek. La asociación de Sobek con la realeza divina se ilustra en la escena del ‘Bautismo del Faraón’ de Amenemhat III en su Templo Medinet Madi en Fayum. Esta escena, la primera de su tipo, representa a Sobek y Anubis ungiendo a Amenemhat III con signos de vida ankh. La unción marca la iniciación del rey en el reinado eterno y generalmente estaba relacionada con la procreación divina del rey del dios del estado”.

13 John Gee, “The Crocodile God of Pharaoh in Mesopotamia”, Insights, octubre de 1996, 2.

El dios idólatra de Elkénah

Perspectivas del Libro de Abraham #6

El Libro de Abraham cuenta cómo los parientes de Abraham adoraban a los ídolos. Uno de ellos era el dios de Elkénah (Abraham 1:6). Cuando Abraham predicó en contra de la adoración de este dios, dijo que sus parientes “no escucharon [su] voz, sino que trataron de quitar[l]e la vida por mano del sacerdote de Elkénah” (v. 7). El sacerdote no solamente quiso quitar la vida a Abraham, sino que el “sacerdote había sacrificado a tres vírgenes… por motivo de su virtud; no quisieron postrarse para adorar dioses de madera ni de piedra; por consiguiente, les quitaron la vida sobre este altar” (v. 11).1 Afortunadamente, el ángel del Señor liberó a Abraham de las manos del sacerdote antes de que pudiera ser sacrificado (vv. 15-20; Facsímil 1).

¿Qué sabemos acerca del antiguo dios Elkénah? No se menciona ninguna deidad en la Biblia VKJ, 2  pero en el último siglo, los arqueólogos han descubierto evidencia de su adoración.

Es muy probable que Elkénah sea la forma abreviada del nombre de un dios cananeo El koneh aratz, que significa “el Dios que creo la tierra” (o “Dios, el creador de la tierra”).  Entre los antiguos hititas que vivían en Asia Menor, era conocido como Elkunirsha.4 Originalmente una deidad cananea, su adoración se extendió a la capital hitita de Hattusa al norte de Turquía, a Karatepe cerca de la frontera de la moderna Turquía y Siria, a Palmira al interior de Siria, a Jerusalén y hacia Leptis Magna en Libia. En total, Elkunirsa fue adorada por más de 1500 años, desde la época de Abraham hasta la época de Cristo.5 Sabemos algo sobre Elkunirsa [Elkénah] de un mito cananeo que fue preservado por los hititas.6 Desafortunadamente, las tablillas de arcilla que contienen este mito están rotas, por lo que no tenemos toda la historia. Un erudito resumió la historia de la siguiente manera:

Aserdus, la esposa de Elkunrisha, intenta seducir a Baal [el dios de la tormenta]. El dios de la tormenta revela todo a su marido y la insulta por su inspiración. Sedienta de venganza, Aserdus recupera el favor de su esposo, quien luego le permite hacer lo que quiera con Ba’al. La diosa Anat ahora viene a la escena. Habiendo escuchado la conversación entre Elkunrisha y Aserdus, advierte a Baal.7

Entonces el texto se rompe.

Los detalles de este mito pueden ser desagradables, pero recuerdan de alguna manera la situación descrita en el Libro de Abraham: “Sacrificaron a estas vírgenes por motivo de su virtud; no quisieron postrarse para adorar dioses de madera ni de piedra; por consiguiente, les quitaron la vida sobre este altar, y se hizo según la manera de los egipcios” (Abraham 1:11). Una forma de interpretar este pasaje es que adorar a los dioses locales implicaría actos sexuales de alguna manera. Algunos han sugerido que el mito de Elkunirsa fue representado ritualmente, pero debido a la naturaleza fragmentaria de los textos sobrevivientes, se cuestiona cómo (o incluso sí) este mito fue ritualizado.8 Lo que está claro es que, junto con las otras deidades en el texto, 9 el dios Elkénah mencionado en el Libro de Abraham probablemente ha sido identificado en el mundo antiguo y apareció en un mito que involucra violencia y actos sexuales.

Otras lecturas

John Gee, “The Idolatrous Gods of Pharaoh”, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship (2019): próximamente.

Kevin Barney, “On Elkenah as Canaanite El”, Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 19, no. 1 (2010): 22–35.

Notas al pie de página

 

1 Los antiguos hititas registraron mitos sobre deidades que participaron en actos sexuales con mortales, mitos que posiblemente se representaron en dramas rituales. Una clase de especialistas de culto entre los antiguos hititas eran los šuppiššareš, literalmente “vírgenes”. Incluso puede haber sucedido un caso raro donde el rey y la reina hititas promulgaron un “rito de fertilidad” de algún tipo que incluya relaciones sexuales, aunque la evidencia de esto no es del todo clara. Véase Harry A. Hoffner, Jr., “Sexualität (sexuality). B. Bei den Hethitern”, en Reallexikon der Assyriologie 12 (5/6) (Berlin: de Gruyter, 2010), 427–430. El sacrificio de las “vírgenes” en Abraham 1:11 a los dioses idólatras de los caldeos podría interpretarse en este contexto.

2 El nombre Elkénah aparece en la Biblia VKJ como un nombre personal masculino. Por ejemplo, el nombre del padre del profeta Samuel (1 Samuel 1: 1, 4, 8, 19, 21, 23). El nombre aparece en la Biblia hebrea como una forma de epíteto divino (por ejemplo, Génesis 14:19, 22), pero en la VKJ se traduce (“Dios Altísimo, poseedor de los cielos y de la tierra”) en lugar de transliterarse como un nombre propio/epíteto (El elyon koneh shamayim wa aratz). El nombre personal Elkénah en la Biblia se deriva de este nombre/epíteto divino.

3 W. Röllig, “El-Creator-Of-The-Earth”, en Dictionary of Deities and Demons in the Bible, ed. Karel van der Toorn (Leiden: Brill, 1999), 280–281; Kevin Barney, “On Elkenah as Canaanite El”, Journal of the Book of Mormon and Other Restoration Scripture 19, no. 1 (2010): 22–35.

4 Ben H. L. Gessel, Onomasticon of the Hittite Pantheon (Leiden: E. J. Brill, 1998), 1:63; Mark S. Smith, God in Translation: Deities in Cross-Cultural Discourse in the Biblical World (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 2008), 82–83; Maciej Popko, Religions of Asia Minor (Warsaw: Academic Publications Dialog, 1995), 128; N. Wyatt, “Asherah”, en Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 101.

5 Patrick D. Miller, Jr. “El, The Creator of Earth”, Bulletin of the American Schools of Oriental Research 239 (1980): 43–46; F.O. Hvidberg-Hansen, “Uni-Ashtarte and Tanit-Iuno: Two Phonecian Goddesses of Fertility Reconsidered from Recent Archaeological Discoveries”, en Archaeology and Fertility Cult in the Ancient Mediterranean: First International Conference on Archaeology of the Ancient Mediterranean. University of Malta, 2–5 septiembre de 1985, ed. Anthony Bonanno (Amsterdam: B.R. Grüner Publishing Company, 1985), 170–171.

6 “Aunque los eventos particulares de este cuento no se conocen de las tablillas mitológicas recuperadas en Ugarit, la historia seguramente pertenece al cuerpo de mitos del norte de Siria que representan”. Gary Beckman, “Elkurniša and Ašertu (1.55)”, en The Context of Scripture, Volume 1: Canonical Compositions from the Biblical World, ed. William W. Hallo (Leiden: Brill, 2003), 149; cf. Heinrich Otten, “Ein kanaanäischer Mythus aus Boğazköy”, Mitteilungen des Instituts für Orientforschung 1 (1953): 125–150.

7 Popko, Religions of Asia Minor, 128. Véase también Beckman, “Elkurniša and Ašertu (1.55)”, 149.

8 Popko, Religions of Asia Minor, 106; Meindert Dijkstra, “Let Sleeping Gods Lie?” en Reflections on the Silence of God: A Discussion with Marjo Korpel and Johannes de Moor, ed. Bob Becking (Leiden: Brill, 2013), 74–75; Mary R. Bachvarova, “Adapting Mesopotamian Myth in Hurro-Hittite Rituals at Hattuša Ištar, the Underworld, and the Legendary Kings”, en Beyond Hatti: A Tribute to Gary Beckman, ed. Billie Jean Collins y Piotr Michalowski (Atlanta, GA: Lockwood Press, 2013), 30–33. La cantidad de actividad sexual ritualizada que se produjo en varias culturas antiguas es una pregunta intensamente debatida para casi todas las culturas donde se alega que ocurrió. El Libro de Abraham no confirma ni niega explícitamente la práctica, aunque sugiere que fue practicada por algunos en los días de Abraham.

9 John Gee, “The Idolatrous Gods of Pharaoh”, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship (2019): próximamente.