Preguntas Frecuentes

Figura 1. Manuscrito 1 del Antiguo Testamento, página 1, 1830. Una revelación dada a José el Revelador, junio de 1830. Esta página, con la letra de Oliver Cowdery, registra el texto de Moisés 1:1–19


Esta recopilación de Preguntas Frecuentes (PF) aborda temas generales relacionados con el Libro de Moisés[1]:

¿Cómo obtuvimos el Libro de Moisés?

El Libro de Moisés es un extracto de la Traducción de la Biblia de José Smith (TJS), específicamente de su traducción del libro de Génesis. Los esfuerzos de José por proporcionar una traducción de la Biblia fueron la respuesta a un mandato divino, y él lo llamó explícitamente una "rama de mi llamamiento"[2].

En octubre de 1829, José Smith y Oliver Cowdery compraron una Biblia que finalmente se usó en la preparación de la TJS[3]. Sin embargo, de acuerdo a la prensa, en cuanto a los eventos relacionados con la publicación del Libro de Mormón y la posterior organización de la Iglesia el 6 de abril de 1830, la primera revelación relacionada con la traducción de la Biblia, Moisés 1, se recibió hasta junio de 1830. Moisés 1 puede entenderse mejor como un prólogo de Génesis[4].

En agosto de 1832, el primer extracto publicado de Genesis de la TJS, Moisés 7, apareció en el periódico de la Iglesia, The Evening and Morning Star[5]. La publicación continuó con extractos adicionales de la nueva traducción (Moisés 6:43–68, 5:1–16 y 8:13–30) en marzo y abril de 1833[6]. Dos años más tarde, se usaron varios versículos de Moisés 2–5 en la publicación de "Lectures on Faith" en la versión de Doctrina y Convenios de 1835[7]. Finalmente, Moisés 1 apareció en la edición del 16 de enero de 1843 del Times and Seasons[8].

La historia del manuscrito y de la publicación del Libro de Moisés es compleja y a menudo mal entendida. Basándose principalmente en las publicaciones anteriores del periódico, el élder Franklin D. Richards publicó porciones de Moisés 1–8 en la primera edición de la Perla de Gran Precio, impresa en Inglaterra en 1851. Sin embargo, las ediciones posteriores de la Perla de Gran Precio se basaron principalmente en la versión de Moisés 1–8 que había sido publicada por la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (RSUD, ahora llamada Comunidad de Cristo). Es importante destacar que, además de contener los cambios realizados por editores posteriores, las versiones de la Perla de Gran Precio hasta la fecha omiten muchas revisiones del dictado original del manuscrito del Antiguo Testamento 1 (AT1) que se hicieron posteriormente en el manuscrito del Antiguo Testamento 2 (AT2) del libro de Moisés[9].

La esposa del Profeta, Emma, había guardado los manuscritos originales de la TJS hasta 1866, cuando fueron entregados a la Iglesia RSUD. Basado en una revisión de los manuscritos originales por un comité de publicación de la RSUD, la "Versión Inspirada" (V.I.) de la Biblia apareció por primera vez en 1867. En 1944, la Iglesia RSUD sacó una "nueva edición corregida" cuidadosamente preparada. Sin embargo, debido a que los eruditos Santos de los Últimos Días aún no habían tenido la oportunidad de comparar la Versión Inspirada con los manuscritos originales, su aceptación inicial por parte de los miembros de la Iglesia fue limitada[10].

En 1975, el profesor de religión de la Universidad Brigham Young (BYU), Robert J. Matthews, publicó un estudio exhaustivo[11]. Estableció que la edición de 1944 y las posteriores de la "Versión Inspirada", a pesar de sus defectos, constituían una representación fiel de la obra del profeta José Smith y sus escribas, en la medida en que los manuscritos se entendían en aquel entonces[12].

En 1979 y 1981, la Iglesia publicó por primera vez nuevas ediciones de las Escrituras que contenían, junto con varias ayudas de estudio, extractos de muchas revisiones de la TJS (aunque no de todas)[13]. El élder Boyd K. Packer anunció este evento de publicación como "lo más importante que [la Iglesia ha hecho] en las últimas generaciones"[14]. Aunque no es la Biblia oficial de la Iglesia, la TJS es vista como una ayuda invaluable en el estudio de las Escrituras y un testigo del llamamiento del profeta José Smith[15]. En particular, los textos de la TJS de Génesis 1–8 (Libro de Moisés) y Mateo 24 (José Smith—Mateo) tienen un lugar de especial importancia en los libros canónicos de las Escrituras de los Santos de los Últimos Días, ya que se han incorporado completamente en la Perla de Gran Precio.

Con un esfuerzo riguroso durante un período de ocho años, y con la generosa cooperación de la Comunidad de Cristo, una transcripción facsímil de todos los manuscritos originales de la TJS se publicó finalmente en 2004[16]. Un estudio detallado del texto de las porciones de la TJS relacionadas con el Libro de Moisés apareció en 2005[17]. En conjunto, estos estudios nos permiten ver el proceso y los resultados de la traducción con mayor claridad que nunca.


[2] J. Smith, Jr., Documentary History, diciembre de 1831, 1:238. Para el manuscrito original, véase J. Smith, Jr., Papers 2008-, History, 1838–1856, volume A-1 [23 December 1805–30 August 1834], diciembre de 1831, pág. 175, https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/181.
[3] K. P. Jackson, Cooperstown Bible, pág. 41 Robert J. Matthews comenta (R. J. Matthews, Plainer, pág. 26):

Oliver Cowdery y José Smith ... no declararon su propósito de comprar la Biblia en ese momento, pero en vista de las instrucciones y experiencias que habían recibido, es posible que estuvieran pensando en una nueva traducción de la Biblia incluso en esa época temprana.

Moisés 1 fue escrito en las primeras tres páginas de un folio de cincuenta y dos páginas que continuó sin interrupción en la traducción de los primeros capítulos de Génesis, y fue posicionado de manera similar en los manuscritos posteriores de la TJS. Parece razonable concluir que Moisés 1 no fue simplemente "una revelación independiente que evolucionó hasta convertirse en una retraducción de la Biblia" (R. L. Bushman, Mormonism, pág. 64), sino que fue preconcebido como una parte integral del proyecto de traducción desde su inicio.

[4] E. D. Clark, Prologue; J. M. Bradshaw et al., Moses 1.
[5] E & MS, E & MS, 1:3 (agosto de 1832), págs. 2–3. Para detalles adicionales sobre los primeros manuscritos e impresiones del Libro de Moisés, véase K. P. Jackson, Book of Moses, págs. 1–52.
[6] E & MS, E & MS, 1:10 (marzo de 1833), pág. 1 y 1:11 (abril de 1833), págs. 1–2.
[7] Véase Doctrine and Covenants (1835), Doctrine and Covenants (1835), Lectures on Faith, 2, págs. 13–18. Otros trabajos de traducción con relevancia directa para Génesis mantenían ocupado al Profeta a partir de 1835, cuando las momias y papiros egipcios relacionados con el Libro de Abraham llegaron a sus manos.
[8] E. Robinson et al., Times and Seasons, 4:5 (16 de enero de 1843), págs. 71–73.
[9] K. P. Jackson, Book of Moses, págs. 53–142 ofrece un "texto histórico" del Libro de Moisés que compara el borrador final del manuscrito AT2 con las ediciones posteriores a 1981. Los dos cambios menores en el Libro de Moisés en la edición posterior de las Escrituras de 2013 de los Santos de los Últimos Días (“espíritu de Dios” por “Espíritu de Dios” [Moisés 1:27]; “Y aquel a quien” por “Y Aquel a quien” [Moisés 7:39]) se enumeran en “Summary of approved adjustments" (Lista de cambios que se presentan en la edición actualizada de los libros canónicos) para la edición de 2013 de las Escrituras.
[10] T. E. Sherry, Changing.
[11] Para antecedentes adicionales sobre el trabajo de Matthews, véase R. L. Huntington et al., Robert J. Matthews; B. M. Hauglid et al., Community of Christ.
[12] R. J. Matthews, Plainer, págs. 200-201. Véase también K. P. Jackson, Book of Moses, págs. 20–33.
[13] Para más información sobre el proceso de selección de extractos incluidos y una recopilación útil de cambios significativos que no figuran en la edición de los Santos de los Últimos Días de la Biblia, véase T. E. Sherry et al., Precious Truths; R. J. Matthews, How JST Translation Passages Were Selected.
[14] B. K. Packer, Las Escrituras. Véase también B. R. McConkie, Sermons, pág. 236; First Presidency of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Statement. Para una excelente visión general de la historia de la edición de los Santos de los Últimos Días de la Biblia versión del rey Santiago, véase F. E. Woods, Latter-day Saint Edition.
[15] LDS Bible Dictionary, LDS Bible Dictionary, s.v. Joseph Smith Translation.
[16] ] S. H. Faulring et al., Original Manuscripts. Para antecedentes adicionales, véase R. L. McConkie, Miracle.
[17] K. P. Jackson, Book of Moses.

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¿Qué tipo de desafíos enfrentaba José Smith en el momento de recibir Moisés 1?

El relato de la visión de Moisés fue sin duda tranquilizador para José Smith al enfrentar sus propias pruebas durante el período en que recibió esta revelación. Richard L. Bushman observa que el ensayo de Moisés "refleja la lucha de José con la oscuridad antes de su Primera Visión[18]. ... El Libro de Moisés... transmite el sentido de la profecía como una prueba. Las visiones de luz y verdad alternan con el mal y la oscuridad”[19].

Moisés 1 fue entregado a José Smith en un momento en el que alternaban la oscuridad y la luz. Aunque él y Oliver Cowdery habían comprado una Biblia versión del rey Santiago de gran tamaño edición para púlpito en Palmyra en octubre de 1829[20], no fue sino hasta junio de 1830, durante un período de gran expectativa e intensa persecución, que pudo liberarse para comenzar un nuevo trabajo de traducción que tenía la intención de restaurar "muchos puntos importantes relacionados con la salvación del hombre, [que] habían sido tomados de la Biblia, o que se habían perdido antes de que se recopilara"[21]. Muchos acontecimientos maravillosos habían ocurrido recientemente: el Libro de Mormón se había impreso en marzo, la Iglesia se había organizado en abril y la primera Conferencia se había celebrado a principios de junio. Por otro lado, una tremenda oposición comenzó a aumentar durante una visita del Profeta a los Santos en Colesville, Nueva York a finales de ese mes. Como Bushman lo describió[22]:

El sábado por la tarde, el día 26 de junio, construyeron una represa en un pequeño arroyo para los bautismos y designaron una reunión para el día de reposo. Esa noche la presa fue destruida. Los hermanos repararon la represa el lunes por la mañana temprano y efectuaron sus bautismos ese mismo día ... En su camino de regreso, un grupo de vecinos de los Knight se burló de los nuevos miembros cuando pasaban. Más tarde, unos cincuenta hombres rodearon la casa de Joseph Knight, dijo José Smith, "furiosos y aparentemente decididos a cometer actos de violencia contra nosotros". Cuando José se fue..., la multitud lo siguió, amenazándolo con un ataque físico. ...

Cuando los violentos del pueblo no pudieron detener los bautismos, la ley intervino. Antes de que los miembros recién bautizados pudieran ser confirmados, un alguacil de South Bainbridge entregó una orden de arresto contra José. ... El 28 de junio, el agente Ebenezer Hatch lo llevó al tribunal en South Bainbridge, seguidos por una turba que Hatch pensó que planeaba aislarlos en el camino. Cuando una rueda se desprendió del carro del agente, la multitud estuvo a punto de alcanzarlos, pero, trabajando rápido, los dos hombres la reemplazaron a tiempo y continuaron. Hatch alojó a José en una posada en South Bainbridge y durmió toda la noche con los pies contra la puerta y un mosquete a su lado. ...

La audiencia [al día siguiente] se prolongó hasta la noche, cuando el juez Chamberlain ... absolvió a José. Apenas José escuchó el veredicto, un alguacil del condado vecino de Broome presentó una orden de aprehensión por los mismos crímenes. El alguacil llevó corriendo a José en un viaje de veinticuatro kilómetros sin pausa para comer. Cuando se detuvieron para pasar la noche, el alguacil no lo protegió contra las burlas de los hombres de la posada. Después de una cena de pan duro y agua, José fue puesto junto a la pared y el alguacil se recostó frente a él para evitar que se escapara.

A las diez de la mañana siguiente, José estaba de nuevo en el tribunal... [El abogado de José, John Reed] dijo que los testigos fueron interrogados hasta las 2 de la mañana, y el caso se debatió durante otras dos horas. Los tres jueces nuevamente absolvieron a José. ... Al día siguiente, José y Emma estaban a salvo en su casa en Harmony.

José y Cowdery intentaron regresar a Colesville unos días después para completar las confirmaciones que los juicios habían interrumpido, pero sus enemigos estaban demasiado alerta. Apenas llegaron a casa de los Knight, la multitud comenzó a reunirse. Los Knight habían sufrido junto con José. En la noche del juicio de South Bainbridge, volcaron y hundieron sus carromatos en el agua. La turba apiló vigas contra las puertas y hundió las cadenas en el arroyo. Al regreso de José y Cowdery a Colesville, no hubo tiempo para una reunión o incluso una comida antes de que tuvieran que huir. José dijo que viajaron toda la noche, "excepto por un corto tiempo, durante el cual nos vimos obligados a descansar bajo un gran árbol al lado del camino, durmiendo y alternándonos para vigilar".

Un relato posterior resumió fríamente las difíciles circunstancias durante el mes de junio de 1830 y describió cómo la revelación de Moisés 1 les había proporcionado el ánimo necesario[23]:

Sin embargo, diré “que en medio de todas las pruebas y las tribulaciones por las que tuvimos que pasar, el Señor, que conocía bien nuestra situación inexperta y delicada, nos dio fortaleza y nos concedió 'línea sobre línea' de conocimiento; 'un poquito allí, otro poquito allá'[24], de lo cual lo siguiente [Moisés 1] es una preciada porción”.


[18] Véase José Smith-Historia 1:15–16.
[19] R. L. Bushman, Rough Stone, págs. 135–136.
[20] K. P. Jackson, Cooperstown Bible, págs. 56–57.
[21] J. Smith, Jr., Teachings, 16 de febrero de 1832, págs. 10-11. Cf. J. Smith, Jr., Papers 2008-, History, 1838-1856, volume A-1 (23 December 1805-30 August 1834], pág. 183, https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/189 (consultado el 4 de mayo de 2020).
[22] R. L. Bushman, Rough Stone, págs. 116–118.
[23] J. Smith, Jr., Documentary History, June 1830, 1:98. Según una nota en el sitio web de Joseph Smith Papers: “Un manuscrito de tres páginas ... en la mano de [William W.] Phelps, se conserva con el tomo A-1 [de la historia de José Smith] en [Church History Library]. Aparentemente fue escrito en preparación para su publicación en el Times and Seasons y su texto está impreso en la parte de la historia de JS impresa en la edición del 16 de enero de 1843” [véase nota 64 en J. Smith, Jr., Papers 2008-, History, 1838-1856, volume A-1 (23 December 1805-30 August 1834), pág. 48, https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/54 (consultado el 5 de mayo de 2020). Véase E. Robinson et al., Times and Seasons, 4:5 (65), 16 de enero de 1843, pág. 71]. El manuscrito de Phelps mencionado anteriormente comienza con las palabras aquí citadas y continúa con el texto de Moisés 1.
[24] Isaías 28:10.

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¿Cómo se tradujo el libro de Moisés?

El erudito del Libro de Moisés Kent P. Jackson resumió el proceso de traducción que comenzó con Moisés 2 (es decir, Génesis 1) de la siguiente manera[25]:

Comenzando con Génesis 1:1, el Profeta aparentemente tenía la Biblia ante él y la leía en voz alta hasta que sentía el impulso de dictar un cambio en la redacción. Si no se requerían cambios, leía el texto tal como estaba. Dictando de este modo el texto a sus escribas, avanzó hasta Génesis 24, momento en el cual dejó a un lado el Antiguo Testamento como se le indicó en una revelación el 7 de marzo de 1831[26]. Al día siguiente comenzó a revisar el Nuevo Testamento. Cuando completó Juan 5 en febrero de 1832, dejó de dictar el texto completo a sus escribas y comenzó a usar un sistema de notación abreviada. A partir de ese momento, parece que leía los versículos de la Biblia, marcaba en ella las palabras o pasajes que debían corregirse y dictaba solo los cambios a sus escribas, quienes los registraban en el manuscrito. Después de la finalización del Nuevo Testamento en febrero de 1833, José Smith regresó a trabajar en el Antiguo Testamento.

Sin saber más que esto, uno podría asumir razonablemente que cada capítulo de la Biblia recibió la misma cantidad de atención del Profeta. Sin embargo, al observar las duraciones conocidas de los períodos en que se completó cada parte de la traducción, podemos descubrir que los primeros 24 capítulos de Génesis ocuparon casi una cuarta parte del tiempo total que José Smith pasó en toda la traducción de la Biblia. En proporción al número de páginas, los cambios en Génesis ocurren cuatro veces más frecuentemente que en el Nuevo Testamento, y veintiún veces más frecuentemente que en el resto del Antiguo Testamento. Los cambios en Génesis no solo son más numerosos, sino también más significativos en el grado de crecimiento doctrinal e histórico. Aunque no podemos saber cuánto del horario diario de José Smith ocupó la traducción durante cada una de sus fases, parece evidente que Génesis 1–24, el primer 1% de la Biblia, debe haber recibido una parte significativamente más generosa del tiempo y atención del Profeta que el 99% restante[27].

¿Qué cosas importantes podría haber aprendido José Smith al traducir Génesis 1–24? Para comenzar, la historia de Enoc y su ciudad justa habría tenido una importancia apremiante para la misión de la Iglesia, ya que el Profeta trabajó para ayudar a los Santos a comprender la ley de consagración y establecer Sión en Misuri. Por lo tanto, es comprensible que este relato fuera el primer extracto de la TJS que se publicó en 1832 y 1833. Sin embargo, no debemos permitir que la prominencia de estos eventos inmediatos opaque la importancia del hecho de que los primeros capítulos de Génesis de la TJS también relatan las historias de otros profetas y patriarcas, especialmente Adán, Noé, Melquisedec y Abraham. Teniendo en cuenta este hecho, y otras evidencias de las revelaciones y enseñanzas de este tiempo, se ha sugerido que el impacto más significativo del proceso de traducción pudo haber sido la instrucción temprana de las doctrinas relacionadas con el templo recibidas por José Smith cuando revisó y amplió Génesis 1–24, junto con su traducción posterior de pasajes correspondientes al Nuevo Testamento y, por ejemplo, las referencias del Antiguo Testamento a profetas como Moisés y Elías[28].

En cuanto a los resultados del proceso de traducción, la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que la traducción de la Biblia del Profeta en general, y el Libro de Moisés en particular, no es una producción homogénea. Más bien, es de estructura mixta y ecléctica en su forma de traducción. Por ejemplo, la visión de Moisés (Moisés 1) y la historia de Enoc (Moisés 6–7) contienen largas secciones reveladas que, aunque usan el lenguaje de la Biblia del rey Santiago, tienen poca o ninguna relación directa con la narrativa de Génesis. Sin embargo, otros capítulos están más en la línea de comentarios aclaratorios que toman el texto de la Biblia del rey Santiago como punto de partida, incorporando nuevos elementos basados en la inspiración y comprensión proféticas de José Smith[29]. Según Philip Barlow, el tipo de cambio más común consiste en "mejoras gramaticales, aclaraciones técnicas y modernización de términos"[30].

Por supuesto, incluso en el caso de pasajes que parecen ser explícitamente reveladores, le correspondía al Profeta ejercer un esfuerzo personal considerable para convertir estas experiencias en palabras[31]. Como lo expresa Kathleen Flake, José Smith no se veía a sí mismo como "el taquígrafo de Dios. Más bien, era un lector intérprete y Dios la autoridad confirmadora”[32]. La evidencia de un estudio realizado por Kent Jackson y Peter Jasinski de dos pasajes del Nuevo Testamento que fueron traducidos dos veces, indica que en este caso particular la TJS "no se revela palabra por palabra, sino que depende en gran medida de las diferentes respuestas de José Smith a las mismas dificultades en el texto" [33].

Con referencia específica a las grandes adiciones bíblicas del Libro de Moisés, el dictado original en el Manuscrito 1 del Antiguo Testamento está más cerca de un texto revelado palabra por palabra que de cualquier otra cosa. En este aspecto general, el resultado del esfuerzo es "muy parecido al Libro de Mormón" [34]. Si no nos equivocamos, algunas analogías con el proceso de traducción del Libro de Mormón pueden estar en regla. Por ejemplo, en el examen cuidadoso de Royal Skousen de las lecturas difíciles y enmiendas conjeturales hechas por escribas y editores (y sin duda a veces por el mismo José Smith) en los manuscritos originales del Libro de Mormón, Skousen ha "determinado que un buen número de ellas era improbable o innecesario"[35]. Además de los argumentos específicos relacionados con las revelaciones y traducciones del Profeta, la literatura general está llena de ejemplos de escribas que empeoraron los manuscritos a través de sus "correcciones" involuntarias o intencionales[36].

Algunos aspectos del Libro de Moisés, que posiblemente incluyen la comprensión integral de la Creación y la Caída que Moisés y José Smith recibieron, pueden haber aparecido por primera vez en una visión y solo después haber sido expresados en palabras. Con respecto a tales experiencias visionarias, Lorenzo Brown recordó que José Smith dijo[37]:

Cuando terminé de traducir el Libro de Mormón, tomé la Biblia para leerla con el Urim y Tumim. Leí el primer capítulo de Génesis, y vi las cosas tal como se hicieron, di vuelta al siguiente y al siguiente, y todo pasó ante mí como una gran visión; y así sucesivamente capítulo tras capítulo hasta que lo leí completo. ¡Lo vi todo!

Sin embargo, aunque el relato de Brown es exacto, no es probable que José Smith haya registrado de manera directa todo lo que vio y entendió en relación con el material del Libro de Moisés. En los capítulos en los que el Libro de Moisés es muy similar al relato de Génesis (es decir, Moisés 2–5, 8 vs. Moisés 1, 6, 7), él parece haber modificado el texto bíblico solo en la medida en que lo creyó necesario y con autoridad para hacerlo, pasando por encima, por así decirlo, de las divisiones de los textos de las fuentes bíblicas generalmente aceptadas por los estudiosos. Por ejemplo, en lugar de redactar un relato completamente nuevo de la Creación y la Caída en el Libro de Moisés, José Smith introdujo cambios basados en sus revelaciones proféticas, pieza por pieza, en el relato existente de Génesis[38]. Como resultado, en su esfuerzo por cumplir su mandato divino de "traducir" las Escrituras, el Profeta nos da suficiente material revisado y ampliado en el Libro de Moisés para impactar significativamente nuestra comprensión de temas doctrinales e históricos importantes, pero no modifica los versículos existentes hasta el punto que se vuelven irreconocibles para quienes están familiarizados con la Biblia del rey Santiago[39].


[25] K. P. Jackson, Cooperstown Bible, pág. 58.
[26] Véase Doctrina y Convenios 45:60–62.
[27] He defendido la posibilidad de que el mayor énfasis otorgado a ciertas secciones de la Biblia en el esfuerzo de traducción podría verse como parte de la guía divina para el Profeta sobre los asuntos del templo y el sacerdocio, dada al inicio de su ministerio (J. M. Bradshaw, Freemasonry).
[28] Véase, por ejemplo, J. M. Bradshaw, Moses Temple Themes (2014), págs. 13–16.
[29] Como escribe Richard L. Bushman (R. L. Bushman, Rough Stone, pág. 138):

Al rehacer los primeros capítulos de Génesis, se modificaron las historias de la Creación, de Adán y Eva y de la Caída, pero con interpolaciones menos extensas que en la revelación a Moisés. José tejió la doctrina cristiana en el texto sin alterar la historia básica. Pero con la aparición de Enoc en la séptima generación de Adán, el texto se expandió mucho más allá de la versión bíblica. En Génesis, Enoc se resume en 5 versículos; en la revisión de José Smith, la historia de Enoc se extiende a 110 versículos.

[30] P. L. Barlow, Bible (2013), págs. 55-57.
[31]Véase, por ejemplo, D. y C. 9:7–9.
[32] K. Flake, Translating Time, págs. 507-508; cf. G. Underwood, Revelation, págs. 76-81, 83-84. Con respecto al Libro de Mormón, los eruditos difieren en su comprensión sobre el grado en que el vocabulario y la redacción de la traducción de José Smith fueron estrictamente controlados. Sin embargo, existe un consenso entre los académicos de los Santos de los Últimos Días de que al menos algunas características del texto de las planchas del Libro de Mormón sobrevivieron a la traducción (B. A. Gardner, Gift and Power, págs. 150-152, 197-204). Ver más sobre este tema a continuación.
[33] R. Skousen, Earliest, pág. 462. Para el estudio original, véase K. P. Jackson et al., Two Passages.
[34] R. Skousen, Earliest, pág. 461. Con respecto al proceso de traducción del Libro de Mormón, Brant Gardner plantea una visión de equivalencia funcionalista: "a menos que un análisis textual muy específico y detallado respalde un argumento de que determinadas palabras o pasajes son literales o conceptuales" (B. A. Gardner, Gift and Power, pág. 247). Por ejemplo, Gardner considera, entre otros tipos de ejemplos, los nombres propios del Libro de Mormón como casos específicos de traducción literal. También encuentra ejemplos de elementos estructurales (por ejemplo, quiasmos y otras características literarias) en el Libro de Mormón que no son al azar ni "parte del repertorio común disponible para un escritor en el estado de Nueva York en la década de 1830. Representan características del texto de las planchas que ha sobrevivido al proceso de traducción” (ibíd., pág. 204). Para deliberaciones sumarias sobre el análisis detallado de este tema presentado a lo largo del libro, véase especialmente ibíd., págs. 227–247, 279–283.

Royal Skousen difiere en su comprensión en cuanto al proceso de traducción, argumentando que las palabras elegidas para el texto en inglés del Libro de Mormón generalmente se dieron bajo "estricto control" (R. Skousen, Tight Control).

[35] R. Skousen, Book of Mormon, pág. xxxiii. Más adelante en la misma página, Skousen da ejemplos de tres correctores "que desempeñaron un papel importante en la historia temprana del texto": Oliver Cowdery ("el escriba principal de los dos manuscritos"), John Gilbert ("el tipógrafo de la edición de 1830") y José Smith ("el editor principal de las ediciones de 1837 y 1840"). Para cada uno de estos individuos, Skousen proporciona "un ejemplo donde el texto crítico acepta la corrección conjetural y otro donde es rechazada".
[36] Véase, por ejemplo, J. M. Hunt et al., Classics From Papyrus, pág. 77) Comparando la situación del Nuevo Testamento y el Libro de Mormón, Matthew Bowen concluye de manera similar, luego de un extenso análisis sobre un ejemplo relevante: Vemos abundante evidencia en los manuscritos antiguos de los escribas del Nuevo Testamento ... intentando corregir lo que ellos piensan que son errores en el texto, solo para empeorar el texto con sus correcciones. Los colaboradores de José hicieron cosas similares con el texto del Libro de Mormón y con sus primeras revelaciones” (M. L. Bowen, 26 de febrero de 2020. Para un buen ejemplo de esto en el Libro de Mormón, véase D. Sharp et al., Scripture Note — “For This Cause”). Y, en el caso del Libro de Moisés, actualmente no poseemos evidencia directa de que el Profeta siempre haya gestionado hasta al más mínimo detalle los cambios realizados en los manuscritos de la TJS.
[37] Lorenzo Brown en "Sayings of Joseph, by Those Who Heard Him at Different Times", Joseph Smith Jr. Papers, Church Archives, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City, UT, citado en K. Flake, Translating Time, pág. 506 n. 31. Flake señala: “La declaración de Brown se basa en su recuerdo en 1880 de una conversación que ocurrió en 1832. Para un análisis sobre la confiabilidad de este relato, véase R. J. Matthews, Plainer, págs. 25-26, n. 12. El élder Orson F. Whitney informó sobre una experiencia similar en tiempos más recientes: véase J. M. Bradshaw et al., God's Image 2, pág. 177.
[38] Este proceso parece similar a las sugerencias de Gardner sobre cómo José Smith parece haber traducido textos bíblicos que se encuentran en el Libro de Mormón (por ejemplo, B. A. Gardner, Gift and Power, págs. 215-225).
[39] En este sentido, es interesante considerar lo bien que los contemporáneos de José Smith podrían haber recibido su traducción de, por ejemplo, la historia de la Creación y la Caída si hubiera producido un relato nuevo en lugar de superponer revelaciones proféticas en el texto de la versión del rey Santiago de una manera más limitada.

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¿José Smith usó comentarios bíblicos en su traducción del Libro de Moisés?

La investigación de Thomas Wayment y Haley Wilson Lemmon[40] sugiere que José Smith poseía una copia del comentario bíblico de Adam Clarke de 1825[41]. La investigación sobre la posibilidad de que el Profeta haya utilizado este comentario y tal vez otras ayudas de traducción está en curso. Sin embargo, tal como están las cosas en este momento, Wayment ha llamado la atención sobre el hecho de que "no hay paralelos con Clarke entre Génesis 1–Génesis 24"[42], donde el Libro de Moisés coincide con los primeros capítulos del relato de Génesis de la TJS.


[40] T. A. Wayment et al., Recovered Resource.
[41] A. Clarke, Holy Bible.
[42] T. A. Wayment, Joseph Smith’s Use. Cf. T. A. Wayment et al., Recovered Resource, págs. 278–279.

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¿El Libro de Moisés está en su versión “definitiva”?

Sería un error suponer que el Libro de Moisés está actualmente de alguna manera en su versión "definitiva", si tal perfección de expresión pudiera alcanzarse dentro de los límites de lo que José Smith llamó nuestra "pequeña y estrecha prisión casi como si fuera la oscuridad absoluta del papel, la pluma y la tinta, y un lenguaje enrevesado, entrecortado, disperso e imperfecto”[43]. Como Robert J. Matthews, un pionero de la erudición moderna sobre la Traducción de José Smith, acertadamente dijo, "cualquier parte de la traducción podría haber sido más abordada y mejorada por la revelación y la corrección adicional del Profeta"[44].

Aunque José Smith fue cuidadoso en sus esfuerzos por hacer una traducción fiel de la Biblia, no fue un ingenuo defensor de la inerrancia o finalidad del lenguaje de las Escrituras[45]. Por ejemplo, aunque en algunos casos su traducción de la Biblia intentó resolver las inconsistencias flagrantes entre los diferentes relatos de la Creación y la vida de Cristo, no intentó fusionar estas perspectivas a veces divergentes, sobre los mismos eventos en una única versión armonizada. Por supuesto, el hecho de tener múltiples relatos de estas historias importantes no siempre debe verse como un defecto o inconveniente. Las diferencias de perspectiva entre tales relatos, e incluso inconsistencias aparentes, compuestas “en [nuestra] debilidad, según [nuestra] manera de hablar, para que alcanzáse[mos] entendimiento”[46], pueden ser una ayuda más que un obstáculo para la comprensión humana, a veces sirviendo a grupos distintos de lectores o a diversos propósitos para obtener alguna ventaja.

Al traducir la Biblia, el criterio de José Smith para aceptar una determinada lectura era típicamente pragmático en lugar de absoluto. Por ejemplo, después de citar un versículo de Malaquías en una carta a los Santos, admitió que "podría haber hecho una traducción más clara". Sin embargo, dijo que su redacción del versículo era satisfactoria en este caso porque las palabras eran "suficientemente claras para satisfacer [el] propósito tal como está"[47]. Este enfoque pragmático también es evidente tanto en los pasajes de las Escrituras que los mensajeros celestiales le han citado, como en sus sermones y traducciones. En estos casos, a menudo variaba la redacción de los versículos bíblicos para adaptarse a la ocasión[48].

Hay otra razón por la que no debemos pensar que el Libro de Moisés está en su versión "definitiva". El estudio cuidadoso de las traducciones, enseñanzas y revelaciones de José Smith sugiere que a veces sabía mucho más sobre ciertos asuntos sagrados de lo que enseñaba públicamente. De hecho, en algunos casos, sabemos que el Profeta retrasó deliberadamente la publicación de las primeras revelaciones relacionadas con el templo asociadas con su trabajo en la TJS hasta varios años después de haberlas recibido inicialmente[49]. Incluso después de que José Smith había avanzado en el proceso de traducción, parece haber creído que Dios no tenía la intención de que publicara la TJS en su vida. Por ejemplo, escribiendo a W. W. Phelps en 1832, dijo: "Les informo que [la traducción de la Biblia] no se me escapará de las manos durante mi vida biológica para su corrección, revisión o impresión y que la voluntad [del] Señor sea hecha"[50].

Aunque en años posteriores José Smith revirtió su posición y aparentemente hizo serios esfuerzos para preparar el manuscrito de la TJS para su publicación, su propia declaración deja en claro que inicialmente no se sintió autorizado para compartir públicamente todo lo que había producido (y aprendido) durante el proceso traducción. De hecho, la prohibición de compartir indiscriminadamente algunas revelaciones, que se asemeja a precauciones similares encontradas en la seudoepigrafía [51], está explícita en el Libro de Moisés cuando habla sobre una porción sagrada del relato: "No las muestres [estas palabras] a nadie sino a quienes creyeren"[52]. Tales advertencias son consistentes con el recuerdo de una declaración de José Smith de que tenía la intención de regresar y volver a elaborar algunas partes de la traducción de la Biblia para agregar verdades que anteriormente estaba "restringido ... de dar con sencillez y plenitud"[53].


[43] J. Smith, Jr., Documentary History, 27 de noviembre de 1832, 1:299.
[44] R. J. Matthews, Plainer, pág. 215.
[45] Por ejemplo, Gerrit Dirkmaat da ejemplos de los esfuerzos de José Smith para revisar y actualizar sus revelaciones de Doctrina y Convenios a medida que se preparaban para su publicación (G. Dirkmaat, Great, págs. 56-57).
[46] D. y C. 1:24.
[47] D. y C. 128:18.
[48] Véase J. M. Bradshaw et al., God's Image 2, nota final 0-12, pág. 27.
[49] Por ejemplo, Bachman ha argumentado convincentemente que casi todo D. y C. 132 fue revelado al Profeta mientras trabajaba en la primera mitad de Génesis de la TJS (D. W. Bachman, New Light). Esto fue más de una década antes de 1843, cuando la revelación fue compartida con los socios cercanos de José Smith.
[50] J. Smith, Jr., Writings 2002, 31 de julio de 1832, pág. 273. Esto es consistente con la declaración de George Q. Cannon sobre las intenciones del Profeta de "sellar" la obra para "un día posterior" después de que completó el trabajo principal de traducción de la Biblia el 2 de febrero de 1833: "No se hizo ningún esfuerzo en ese momento para imprimir la obra. Estaba sellada con la expectativa de que se presentaría más adelante con otras de las Escrituras... [Véase D. y C. 42:56–58.] [E]l trabajo fue su propia recompensa, trayendo a la luz una bendición especial de comprensión ampliada al Profeta y una bendición general de iluminación para la gente a través de sus enseñanzas posteriores” (G. Q. Cannon, Life [1907], pág. 129). Bradshaw ha argumentado que la guía divina que tuvo lugar durante el esfuerzo de traducción de la Biblia de José Smith se centró en los asuntos del templo y el sacerdocio; de ahí la restricción de la difusión general de estas enseñanzas durante el primer ministerio del Profeta. Véase J. M. Bradshaw, God's Image 1, págs. 3–6.
[51] Véase J. M. Bradshaw et al., God's Image 2, Nota final 0-13, pág. 28.
[52] Moisés 1:42. Véase también Moisés 4:32: "Mira que no las muestres a hombre alguno, salvo a los que crean, hasta que yo te lo mande".
[53] Las palabras citadas son de la memoria del Apóstol SUD George Q. Cannon (G. Q. Cannon, Life [1907], pág. 129 n.): “Hemos escuchado al presidente Brigham Young decir que el Profeta antes de su muerte le había hablado de revisar la traducción de las Escrituras nuevamente y perfeccionarla sobre los puntos de doctrina que el Señor le había impedido dar con sencillez y plenitud en el momento en que escribimos".

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¿El Libro de Moisés restituye el texto original de Génesis?

En una carta de 1834 de José Smith y otros élderes en Kirtland a los Santos, leemos: “[de] lo que podemos extraer de las Escrituras en relación a la enseñanza del cielo, se nos induce a pensar que desde el principio se ha dado mucha instrucción al hombre que nosotros no hemos dado”[54].

Kathleen Flake resumió la manera en que las opiniones académicas de la Biblia se han movido en la dirección de los puntos de vista de José Smith desde que hizo la declaración anterior[55]:

Hoy, se cree que la Biblia misma es en gran parte producto de la manipulación periódica de textos fundacionales. La "redacción" se ha convertido en el término preferido para una modificación invasiva de una fuente que inserta a la perfección material nuevo en un texto autorizado para satisfacer las nuevas exigencias. Aunque solo era un atisbo en la mente de la academia en el momento en que Smith escribía y seguía siendo una fuente de preocupación para los lectores literarios, la redacción se ha convertido en la explicación dominante para la construcción de la Biblia por haber "experimentado el cambio, las adiciones y las reinterpretaciones a medida que se transmitía a través de los siglos".

Hablando específicamente del Libro de Moisés, las enseñanzas y las Escrituras de los Santos de los Últimos Días sugieren claramente que Moisés supo de la Creación y la Caída en la visión y le dijeron que lo escribiera. Además, hay pasajes reveladores en el Libro de Moisés que son notablemente congruentes con los textos antiguos. Sin embargo, probablemente sea infructuoso confiar en Génisis de la TJS como medio para descubrir un urtext de Moisés. Incluso si, por ejemplo, se descubriera que los pasajes más largos y reveladores de los capítulos 1, 6 y 7 del Libro de Moisés son traducciones directas de documentos antiguos, es imposible establecer si alguna vez existieron o no en esa forma como una parte real de algún tipo de manuscrito "original" de Génesis o si, en cambio, se "perdieron antes de que se compilaran"[56].

Los Santos de los Últimos Días entienden que la intención principal de la revelación moderna es guiar divinamente a los lectores de los Últimos Días, y no necesariamente proporcionar coincidencias precisas con textos de otros tiempos. Debido a que esto es así, esperaríamos, más bien, encontrar desviaciones deliberadas del contenido y la redacción de manuscritos antiguos en las traducciones de José Smith en aras de la claridad y la relevancia para los lectores modernos[57]. Como lo expresó el apóstol élder Hyrum M. Smith, "el Espíritu Santo no cita las Escrituras, sino que da las Escrituras"[58]. Si tenemos en cuenta esta perspectiva, nos sorprenderá menos la aparición de términos del Nuevo Testamento como "Jesucristo" en el relato del Libro de Moisés sobre Enoc cuando el título "el Hijo del Hombre" estaría más acorde con los antiguos textos de Enoc[59].


[54] E & MS, E & MS, 2:18, marzo de 1834, pág. 143, https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/letter-to-the-church-circa-march-1834/2 #source-note (consultado el 5 de mayo de 2020). Cf. J. Smith, Jr., Teachings, pág. 61.
[55] K. Flake, Translating Time, pág. 509.
[56] J. Smith, Jr., Teachings, 16 de febrero de 1832, págs. 10-11. Cf. J. Smith, Jr., Papers 2008-, History, 1838-1856, volume A-1 (23 December 1805-30 August 1834), pág. 183, https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/189 (consultado el 4 de mayo de 2020).
[57] Como Kent Jackson observó (K. P. Jackson, King James Bible and the JST, pág. 210):

En la mayoría de los casos, los nuevos materiales [en la TJS] usan pronombres arcaicos y conjugaciones verbales, claramente diseñados siguiendo el lenguaje de la traducción del rey Santiago. Pero el lenguaje no da la impresión de formalidad y antigüedad tanto como lo hace la versión del rey Santiago. Tanto en el vocabulario como en la sintaxis, la redacción es más contemporánea y, por lo tanto, el significado es más claro.

[58] H. M. Smith et al., Commentary, pág. 350, énfasis agregado. Ryan Dahle señala que esta cita puede ser engañosa, si además se toma literalmente:

El Espíritu Santo puede inspirar las Escrituras, y esas Escrituras pueden tomar una forma particular en un momento determinado, someterse a redacciones, y luego el Espíritu Santo puede de hecho citar la versión original o la revisada de las Escrituras (que es una combinación de influencia espiritual y exigencia humana), mientras que al mismo tiempo inspira al receptor actual de la revelación a comprender la esencia o verdad central que estaba detrás de las Escrituras originales.

Este punto nos recuerda que nunca debemos perder de vista el requisito más riguroso de todos en la interpretación de las Escrituras: En concreto, que no podemos "recib[ir] la palabra de verdad" excepto "por el Espíritu de verdad" (D. y C. 50:19). "Para decirlo sin rodeos", escribió Hugh Nibley, "a falta de revelación, no es posible una traducción real de [las Escrituras (o, para el caso, ninguna interpretación o enseñanza inspirada)]" (H. W. Nibley, Message (2005), pág. 55). De hecho, los Santos de los Últimos Días buscan la revelación personal tanto para su propio testimonio de cualquier verdad religiosa, como para las revelaciones de otros. Hablando de este patrón, David Holland escribió: “La confirmación personal reemplazó los muros del canon como barrera para el engaño y la tiranía. La revelación comprobó la revelación” (D. F. Holland, Sacred Borders, pág. 153. Holland se basa en las enseñanzas pertinentes de Brigham Young en este respecto).

Notablemente, Ben McGuire observa que a veces, en lugar de guiarnos a interpretar las Escrituras aprendiendo "todo lo que podamos sobre el contexto en el que fueron escritas", el Espíritu puede dirigirnos a "reinterpretarlas radicalmente en un nuevo contexto" (B. L. McGuire, 15 de agosto de 2017).

José Smith dio un ejemplo de flexibilidad en este sentido. No solo enseñó que las Escrituras deben ser interpretadas "indagando" sobre los detalles de la situación de donde se "sacó la respuesta" (J. Smith, Jr., Teachings, 29 de enero de 1843, pág. 276. Cf. J. Smith, Jr. et al., Words, Willard Richards, 29 de enero de 1843, pág. 161; J. Smith, Jr. et al., Journals, 1841-1843, 29 de enero de 1843, pág. 252) para una enseñanza dada en su contexto antiguo, sino también, como Nefi, reformuló radicalmente algunas de sus interpretaciones para "compararlas" (1 Nefi 19:24. Cf. 1 Nefi 19:23; 2 Nefi 11:2, 8) con la situación de aquellos que viven en los últimos días. De hecho, en muchas ocasiones, los detalles de las interpretaciones de las Escrituras y los pronunciamientos doctrinales de José Smith solo pueden entenderse con referencia a los acontecimientos actuales.

[59] Compare el análisis de Gardner sobre el uso del nombre/título "Jesucristo" en el Libro de Mormón (B. A. Gardner, Gift and Power, págs. 241-242). Observe que la aceptación de la primacía general de la equivalencia conceptual en lugar de la literal en la traducción socava una de las principales herramientas de la crítica textual, es decir, el análisis del vocabulario (ibíd., págs. 233-239).

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¿Moisés escribió el libro de Génesis?

Una impresionante variedad de evidencias de la aparente diversidad de fuentes dentro de los primeros cinco libros de la Biblia han convergido para formar la base de la Hipótesis Documental, un amplio consenso académico cuyo expositor popular actual más capaz ha sido Richard Friedman[60]. Sin embargo, incluso aquellos que encuentran convincente la Hipótesis Documental, o alguna variante de la misma, tienen buenas razones para admirar el producto literario resultante en sus propios términos. Por ejemplo, en el caso de los dos capítulos de la Creación, el propio Friedman escribe que en la versión bíblica de Génesis tenemos un texto "que es mayor que la suma de sus partes"[61]. John Sailhamer resumió acertadamente la situación cuando escribió que "Génesis se caracteriza por una unidad fácilmente discernible y una notable falta de uniformidad"[62].

La idea de que un grupo de individuos pudo haber influido en la autoría y redacción de Génesis no debería ser ajena a los lectores del Libro de Mormón, donde los editores inspirados han revelado explícitamente el proceso mediante el cual tejieron registros superpuestos separados en la narrativa de las Escrituras terminadas. Los autores y editores del Libro de Mormón sabían que su relato estaba preservado no solo para las personas de su propio tiempo, sino también para las generaciones futuras[63], incluida la nuestra[64].

Por supuesto, en contraste con la redacción profética cuidadosamente controlada del Libro de Mormón, no sabemos cuánto de las Escrituras y edición del Antiguo Testamento pudo haberse producido con menos inspiración y autoridad[65]. Y aunque los procesos de selección, difusión y traducción de las Escrituras antiguas fueron indudablemente guiados al menos en algunos aspectos por la Mano divina[66], estos procesos largos y complejos no se llevaron a cabo completamente bajo supervisión profética. José Smith dijo: "Creo en la Biblia ... tal como salió de la pluma de los escritores originales"[67].

La conversación académica sobre la Hipótesis Documental y otros temas importantes de mayor crítica es, por supuesto, continua. Aunque persiste un amplio acuerdo sobre muchos temas, el estado de la investigación sobre la composición del Pentateuco continúa evolucionando de manera importante. En 2012, Konrad Schmid realizó la siguiente evaluación[68]:

La investigación del Pentateuco ha cambiado dramáticamente en las últimas tres décadas, al menos desde una perspectiva global. La certeza de las suposiciones anteriores sobre la formación del Pentateuco ya no existe, una situación que podría lamentarse pero que también abre nuevos caminos y, al menos en opinión de algunos estudiosos, potencialmente caminos más adecuados para comprender su composición. Uno de los principales resultados de la nueva situación es que ni las teorías tradicionales ni las más nuevas pueden tomarse como el punto de partida del análisis aceptado; más bien son, cuando mucho, posibles finales.

Sin embargo, a pesar de estas y otras complejidades no resueltas, hay pocas dudas de que los principios básicos de la crítica de la fuente detrás de la Hipótesis Documental están aquí para quedarse.

La idea de que los personajes bíblicos pueden, algunas veces, considerarse con mayor precisión como las autoridades en lugar de los autores directos o los escribas de los libros bíblicos asociados con sus nombres no es necesariamente incompatible con la aceptación de la Biblia por los Santos de los Últimos Días como Escritura "hasta donde esté traducida [y transmitida] correctamente”[69]. Aunque no deberíamos discutir la idea de que el Antiguo Testamento, como lo tenemos hoy, podría haber sido compilado en una fecha relativamente tardía de muchas fuentes de diferentes perspectivas y niveles de inspiración, podemos aceptar que sus principales personajes eran históricos y que las fuentes pueden remontarse a tradiciones auténticas (ya sean orales o escritas), asociadas con estos personajes como autoridades[70].

Estos puntos de vista sobre la autoría del Antiguo Testamento son consistentes con el creciente reconocimiento de la importancia del papel de la transmisión oral en la preservación de las tradiciones religiosas que luego fueron normalizadas por los escribas, tanto con respecto a la Biblia[71], como al Libro de Mormón[72]. También debe tenerse en cuenta que los vestigios de tradiciones orales o escritas que de otro modo estarían perdidos[73] a veces se incluyen en textos extracanónicos[74]. Significativamente, tales escritos rara vez o nunca constituyen relatos de novo. En cambio, tienden a incorporar diversas tradiciones de valor y antigüedad variables de manera que dificultan el esclarecimiento de la contribución que cada una de ellas hace al conjunto[75]. Como resultado, incluso documentos relativamente tardíos repletos de especulaciones del Midrash no comprobadas en otros lugares[76], afirmaciones islámicas únicas[77], o interpolaciones cristianas aparentemente fantásticas[78], a veces pueden preservar fragmentos de principios, historia o doctrina auténticamente inspirados, o de lo contrario dar testimonio de realidades legítimas derivadas exegéticamente[79] o transmitidas ritualmente[80] . Si bien la inspiración, la legitimidad o la realidad de estas enseñanzas pueden ser debatidas por los académicos, los Santos de los Últimos Días tienen una clara ventaja al probar su valía y antigüedad a través de una estrecha comparación con las enseñanzas y las Escrituras de los Santos de los Últimos Días y la compañía del Espíritu Santo[ 81].

Al tratar de imaginar más concretamente cómo la autoridad y autoría pudieron haberse unido en la Escritura de enseñanzas proféticas y revelaciones que podrían haberse originado, en parte, de fuentes orales, contamos con analogías modernas. Consideremos, por ejemplo, el hecho de que los sermones de José Smith en Nauvoo no estaban escritos con anterioridad, ni anotados por los oyentes al pie de la letra cuando fueron pronunciados. Más bien, fueron copiados como notas y reconstrucciones de su prosa (a veces de manera retrospectiva) por un número pequeño de personas, incluyendo generalmente un escriba oficial[82]. Estas notas fueron a su vez compartidas y copiadas por otros[83]. Más tarde, como parte de una serie de versiones de la historia que apareció en las publicaciones de la Iglesia, muchas (aunque no todas) de las notas de dichos sermones se ampliaron, fusionaron y armonizaron; la prosa se corrigió; y la puntuación y gramática se estandarizaron. Algunas veces, la redacción de las anotaciones del diario relacionadas con los escribas y otros, se cambiaba a primera persona y se incorporaba a Documentary History of the Church[84] con el propósito de llenar los vacíos, una práctica aceptada en ese momento[85].

Con los años, varias compilaciones se extrajeron directamente de estos relatos publicados[86] mientras que, más recientemente, las transcripciones de notas contemporáneas (incluyendo las fuentes que no estaban disponibles para los historiadores quienes produjeron las versiones fusionadas estándar) también fueron recopiladas y publicadas[87]. Las traducciones de estos relatos a diferentes idiomas a veces creaban nuevas dificultades[88].

El punto importante de todo esto es que, si bien cada uno de estos relatos publicados de los sermones del Profeta en Nauvoo se ha utilizado ampliamente para transmitir sus enseñanzas a los miembros de la Iglesia bajo su autoridad, es probable que ninguno de estos relatos haya sido escrito o revisado por él personalmente[89]. Además, menos de doscientos años después de que se pronunciaran estos sermones, circulan en conjunto múltiples variantes en su contenido y redacción, ninguna de las cuales refleja completamente las palabras reales pronunciadas. En algunos casos, las transcripciones incompletas de las palabras de José Smith dieron lugar a malinterpretaciones de la doctrina por parte de los primeros líderes de la Iglesia y, en consecuencia, han sido explícitamente corregidas por líderes posteriores de la Iglesia. No hace falta buscar más allá de la edición de marzo de 2014 de la Liahona para encontrar una corrección apostólica de este tipo[90].

Lo que este ejemplo intenta mostrar es cuán fácilmente puede producirse una divergencia en los registros escritos, incluso en el mejor de los casos donde los "escribas" con ideas afines, que registran los eventos tal como ocurrieron, hacen lo mejor que pueden para preservar las palabras originales de un profeta. Este fenómeno también ayuda a explicar los grandes esfuerzos que hizo José Smith para preservar un registro escrito preciso de los hechos de su época.

Volviendo a nuestra pregunta original, aunque nos parece dudoso que Moisés escribiera cada palabra que se le atribuye en la Biblia tal como la tenemos ahora, los Santos de los Últimos Días lo aceptan como autoridad detrás de importantes obras bíblicas, y como un profeta designado divinamente y un personaje histórico que figura prominentemente en las Escrituras modernas y en la restauración de las llaves del sacerdocio en los últimos días.


[60] Por ejemplo., R. E. Friedman, Who; R. E. Friedman, Hidden. Para una perspectiva reciente de los Santos de los Últimos Días sobre la Hipótesis Documental y una mayor crítica en general, véase D. E. Bokovoy, Authoring Genesis-Deuteronomy. Para reseñas del libro que señalan algunas de sus principales fortalezas y defectos, véase K. L. Barney, Authoring; J. M. Bradshaw, Sorting.
[61] R. E. Friedman, Commentary.
[62] J. H. Sailhamer, Genesis, pág. 5.
[63] Por ejemplo, 2 Nefi 25:8, 21–22; Jacob 1:3; Enós 1:15-16; Jarom 1:2; Mormón 7:1, 8:34–35.
[64] Por ejemplo, E. T. Benson, Book of Mormon—Keystone.
[65] Cf. B. A. Gardner, Gift and Power, pág. 295. Véase también la declaración de S. Kent Brown que (S. K. Brown et al., JST Panel, pág. 87): "José Smith sabía que las Escrituras a veces habían sido escritas o editadas sin iluminación".
[66] Aunque los Santos de los Últimos Días pueden señalar las muchas fallas en el Antiguo Testamento, a veces somos demasiado rápidos para olvidar el trabajo diligente de muchos en el antiguo Israel para preservar este valioso registro. Como leemos en 2 Nefi 29:4-6 (para más información sobre este tema, véase M. L. Bowen, What Thank They the Jews?):

¿Y qué agradecimiento manifiestan a los judíos por la Biblia que de ellos recibieron?... ¿Recuerdan ellos los afanes y los trabajos y las aflicciones de los judíos, y su diligencia para conmigo en llevar la salvación a los gentiles?

Oh gentiles, ¿os habéis acordado de los judíos, mi antiguo pueblo del convenio? No; sino que los habéis maldecido y aborrecido, y no habéis procurado recuperarlos.

¡Oh necio, que dirás: Una Biblia; tenemos una Biblia y no necesitamos más Biblia! ¿Tendríais una Biblia, de no haber sido por los judíos?

Acerca de la importante posición de la Biblia en la fe de los Santos de los Últimos Días, véase por ejemplo, N. A. Maxwell, Living Scriptures; R. L. Millet, What the Bible Means. Sobre la seriedad espiritual con la que los traductores de la Biblia versión del rey Santiago emprendieron su tarea, véase J. R. Clark, Jr., Why the KJV, págs. 418-420; K. P. Jackson, Coming Forth, págs. 52-56.

[67] J. Smith, Jr. et al., Journals, 1843-1844, 15 October 1843, pág. 113,https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/journal-december-1842-june-1844-book-3-15-july-1843-29-february-1844/135 (consultado el 5 de mayo de 2020). Cf. J. Smith, Jr., Teachings, 15 October 1843, pág. 327. Por supuesto, algunos de los relatos bíblicos pueden haberse transmitido oralmente antes de que los escribas los registraran. Véase también 1 Nefi 13:24–28.

Hay dificultades similares que se han presentado en la historia textual, de edición y publicación del Libro de Mormón y Doctrina y Convenios (por ejemplo, la sección 27), un hecho que debería ayudarnos a comprender mejor la idea de una historia textual descrita por la crítica de fuentes del Antiguo Testamento. Como Ben McGuire (B. L. McGuire explica, 17 de marzo de 2014):

Dentro de la corta historia de nuestras Escrituras, vemos numerosos cambios de este tipo (incluso con la existencia de la tecnología de impresión) que nos ayudan a comprender que estos cambios ocurren de forma bastante normal, y no son necesariamente el resultado de problemas de traducción o de sacerdotes corruptos. Por supuesto, podemos identificar completamente la historia de algunos de estos cambios, podemos detallar las alteraciones en el Libro de Mormón que se han producido a partir del manuscrito original. Podemos especular sobre la existencia de estos errores donde el manuscrito original no existe, y así sucesivamente.Y el hecho de que podamos hablar de [D. y C.] 27 como una obra compuesta es, en sí mismo, otro indicio del proceso por medio del cual nuestros textos nacen de una manera que no refleja a un solo autor con un solo bolígrafo, proporcionándonos la palabra perfecta de Dios.

[68] K. Schmid, Genesis, págs. 28-29. Cf. D. M. Carr, Formation, págs. 102-125.
[69] Artículos de Fe 1:8. En este respecto, D. E. Bokovoy, Authoring Genesis-Deuteronomy, pág. 131 cita lo siguiente del presidente Gordon B. Hinckley (G. B. Hinckley, Las cosas grandes que Dios ha revelado, Conferencia General, abril de 2005):

El mundo cristiano acepta la Biblia como la palabra de Dios, pero la mayoría no tiene idea de cómo fue que la obtuvimos.

Acabo de terminar de leer un libro recién publicado por un famoso erudito. De la información que él presenta, se deduce que los diversos libros de la Biblia fueron organizados en lo que parece ser un orden poco sistemático. En algunos casos, los escritos no se produjeron sino hasta mucho después de ocurridos los hechos que describen. Uno se podría preguntar: “¿Es verdadera la Biblia? ¿Es en verdad la palabra de Dios?”.

Nosotros respondemos que lo es, hasta donde esté traducida correctamente. La mano del Señor tuvo que ver con su creación.

[70] Véase por ejemplo, J. H. Walton et al., Lost World of Scripture, págs. 68, 69. Véase también J. M. Bradshaw et al., Moisés 1.
[71] Por ejemplo, K. van der Toorn, Scribal Culture; R. S. Hendel, Historical Context, págs. 73-84; D. M. Carr, Formation, págs. 4-7, 13-36. J. S. Thompson, 21 March 2014, sin embargo, califica esta conclusión de la siguiente manera: "Mientras que el Pentateuco parece tener un narrador/editor anónimo que habla de Moisés y otros en tercera persona, los libros proféticos tienen mayormente un toque de una narrativa y autobiografía en primera persona que lleva a la posibilidad de una autoría profética directa"
[72] Por ejemplo, B. A. Gardner, Literacy. Por supuesto, las Escrituras de los Santos de los Últimos Días también enfatizan el importante papel de la Palabra escrita que se remonta a los primeros tiempos (por ejemplo: Moisés 6:5–8, 46).
[73] Tenga en cuenta que las valiosas tradiciones religiosas no se limitan a relatos de las tierras y la fe de Abraham (véase J. M. Bradshaw, God's Image 1, Nota final 0-36, pág. 29). Como Dios le dijo directamente a Nefi: "[T]ambién hablaré a todas las naciones de la tierra, y ellas lo escribirán” (2 Nefi 29:12, énfasis añadido; cf. Alma 29:8, G. E. Jones, Apocryphal, págs. 28-29; cf. B. H. Roberts, Defense, 1:512; J. Smith, Jr., Teachings, 16 February 1832, págs. 10-11, 22 January 1834, pág. 61). Considerando este hecho, no debería sorprendernos en absoluto si las enseñanzas genuinamente reveladas, promulgadas en cierto momento pero posteriormente perdidas o distorsionadas (véase J. M. Bradshaw, God's Image 1, Nota final 0-37, pág. 29), podrían parecer a veces haber sobrevivido en corrientes heterodoxas de tradiciones religiosas en todo el mundo (véase S. W. Kimball et al., God's Love; S. J. Palmer, Expanding, p. v; O. F. Whitney, Discourse (April 1928), pág. 59; Diversity, Diversity).

Robert F. Smith, http://journal.interpreterfoundation.org/sorting-out-the-sources-in-scripture/#comment-13917, 6 de marzo de 2014, observa que "las historias del antiguo Cercano Oriente sobre la creación generalmente difieren en los detalles, pero coinciden en el esquema general", como muestra Speiser en su traducción y comentario de Anchor Bible sobre Génesis (E. A. Speiser, Genesis, pags. 9-13). Lo mismo ocurre con las diversas historias del Diluvio y la Torre. ... Lo que sería realmente extraño sería la falta de registros discrepantes".

[74] Al evaluar la evidencia de la antigüedad para las tradiciones preservadas en la literatura extracanónica, los eruditos deben mantener el cuidadoso equilibrio articulado por Nickelsburg: “Uno no debería simplemente plantear lo que es conveniente con la afirmación de que los textos posteriores reflejaban la tradición anterior. Al mismo tiempo, el escepticismo profundo es incongruente con los hechos tal como los conocemos y tal como los nuevos descubrimientos continúan revelándolos: los textos existentes representan solo un fragmento de la tradición escrita y oral que alguna vez existió. La cautela, la tentativa académica honesta y la metodología cuidadosa siguen siendo el mejor enfoque para la información” (G. W. E. Nickelsburg, Judaism, págs. 25-26).
[75] Para conocer más sobre las dificultades sobre el esclarecimiento, por ejemplo, de las contribuciones a la seudoepigrafía de los judíos para los cristianos, véase R. A. Kraft, Pseudepigrapha.
[76] Por ejemplo, Schwartz afirma que “una gran cantidad de mitos rabínicos, como los que se encuentran en los Midrashim, no son nuevas creaciones de los rabinos, como podría parecer. Más bien son simplemente la escritura de una tradición oral que el pueblo mantuvo viva, cuando ya no había necesidad de retenerla” (H. Schwartz, Tree, pág. lxiv). Además, señala que "los textos rabínicos mismos afirman que estas tradiciones son parte de la Torá Oral, transmitida por Dios a Moisés en el Monte Sinaí, y por lo tanto son considerablemente antiguas" (ibíd., pág. lxxxiv).
[77] Por ejemplo, Reeves concluyo "que el Corán, junto con las tradiciones interpretativas disponibles en el Hadiz, los comentarios, las historias antiguas y las colecciones de las llamadas 'leyendas proféticas' (qiá¹£aá¹£ al-anbiyā’), pueden brindar conocimiento sorprendente sobre la estructura y el contenido de ciertas historias que se encuentran en la Biblia y sus literaturas asociadas (como la Seudoepigrafía y el Midrash). [Por lo tanto, el] Corán y otras tradiciones musulmanas tempranas afines con la Biblia deben tomarse mucho más en serio como testigos de 'versiones de la Biblia' de lo que se ha hecho hasta ahora” (J. C. Reeves, Flowing Stream; véase también T. Khalidi, Muslim Jesus, págs. 7-9, 16-17). Wasserstrom se refiere a "argumentos en el sentido de que la lectura dinámica de las narraciones 'bíblicas' o 'extrabíblicas' por parte de los musulmanes era un ejercicio que esclarece reflexivamente esas fuentes 'originales'" y cita el argumento de Halperin de que los transmisores de estas historias en la tradición islámica "tendían a manifestar lo que típicamente se había quedado latente en la versión judía que habían recibido” (S. M. Wasserstrom, Muslim Literature, pág. 100). Para un análisis sobre la compleja relación bidireccional entre la seudoepigrafía judía y la literatura musulmana, véase ibíd. de manera general. Para una deliberación específica de las fuentes e interpretaciones islámicas en Génesis, véase C. Bakhos, Genesis, The Qur'an.
[78] Por ejemplo, como observa Lipscomb, incluso algunas de las composiciones medievales tardías que "no derivan directamente del cristianismo primitivo" pueden ser de "gran importancia... en la antigüedad de algunas de las tradiciones que contienen, la singularidad de algunas de sus mayores contribuciones al desarrollo y la comprensión de los materiales de Adán y del cristianismo medieval” (W. L. Lipscomb, Armenian, págs. 1-6).
[79] Véase, por ejemplo, J. L. Kugel, Instances, pág. 156. Kugel observa: "Para dar sentido a estas referencias [breves y a veces] imprevistas, incluso para identificarlas por contener motivos exegéticos, es necesario leer el texto en cuestión sobre el trasfondo de todo el cuerpo de interpretaciones antiguas" (ibíd., pág. 156).
[80] Véase, por ejemplo, H. W. Nibley, Myths, pág. 42.
[81] Véase Doctrina y Convenios 91.
[82] J. Smith, Jr. et al., Words, págs. xvii-xviii.
[83] Ibíd., pág. xvii.
[84] J. Smith, Jr., Documentary History.
[85] D. C. Jessee, JS History.
[86] Por ejemplo, J. Smith Jr., Teachings; J. Smith, Jr., Teachings 2007; J. Smith, Jr., Teachings 1997.
[87] J. Smith, Jr. et al., Words.
[88] Por ejemplo, J. M. Bradshaw, God's Image 1, págs. 643-644, 750.
[89] Según D. C. Jessee, JS History, pág. 441, José Smith y sus escribas solo habían progresado hasta la fecha del 5 de agosto de 1838 en la historia para el momento de la muerte del Profeta.
[90] Véase D. A. Bednar, Faithful Parents, págs. 30-33. Si bien José Smith no es el autor directo de la mayor parte del material de los volúmenes que contienen sus enseñanzas, puede ser considerado como la autoridad que las respalda. La mayoría de las veces, sus enseñanzas están razonablemente representadas, incluso si las palabras no son exactamente como se dijeron. De hecho, en algunos casos, podría ser considerado como el autor, ya que algunas de las enseñanzas de estos libros fueron tomadas de textos escritos directamente por él o por sus escribas. Por otro lado, por supuesto, en algunas piezas originalmente redactadas en parte o en su totalidad por otros aparecen bajo su nombre (por ejemplo, J. Smith, Jr., Documentary History, 1 March 1842, 4:536-541), que se basa en parte en el material en un folleto de Orson Pratt (véase J. Smith, Jr. et al., Histories, 1832-1844, págs. 519-520) y J. Smith Jr., Documentary History, 29 November 1843, 6:88-93, escrito por William W. Phelps con aportaciones del Profeta (véase R. L. Bushman, Rough Stone, pág. 512. Para un análisis general de otros casos en los que Phelps sirvió como "negro literario" para José Smith, véase B. A. Van Orden, We’ll Sing, págs. 325-355).

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¿Qué podemos aprender de la comparación del Libro de Moisés con los textos antiguos?

Hay una variedad de enfoques comparativos que pueden usarse para comprender los textos y las traducciones de las Escrituras modernas. Por ejemplo, en las Perspectivas del Libro de Moisés nos interesa comparar las Escrituras de los Santos de los Últimos Días con fuentes antiguas desconocidas por José Smith para apoyar los argumentos de que el Profeta tradujo a través de un proceso que dependía de la revelación divina.[91]. Por otro lado, algunos estudios comparativos buscan identificar los casos en los que José Smith podría haber recurrido a la Biblia y otros recursos que él conocía como ayuda en la traducción. Sin embargo, otros estudios analizan la intertextualidad entre la Biblia y las Escrituras modernas con el objetivo de reconocer y comprender la interacción de estos textos, mientras que generalmente dejan de lado las preguntas sobre el proceso de traducción.

Todavía queda mucho por aprender sobre los textos y la traducción de las Escrituras modernas, y se necesita más investigación en todas estas ramas[92]. Pero el enfoque principal de las Perspectivas del Libro de Moisés y los recursos relacionados es describir cómo el Libro de Moisés parece ser paralelo (y algunas veces opuesto) a los elementos narrativos existentes de las descripciones antiguas encontradas en otros lugares. Cuando se considera la totalidad de estas conexiones antiguas, parece muy inverosímil que José Smith poseyera el conocimiento detallado necesario para crear dicho texto, o que estuviera inventado de la nada a partir de alguna combinación de sus antecedentes y su trasfondo e imaginación.

Por supuesto, la evidencia actual sugiere que José Smith no estaba completamente sujeto a una reproducción carácter por carácter, palabra por palabra, de un texto fuente en todo su trabajo de traducción[93]. Pero tenemos en cuenta los patrones significativos del texto de semejanza y conformidad inesperada a los manuscritos antiguos, que el Profeta no podría haber conocido como indicadores potenciales de la antigüedad, y que estos se explican mejor cuando se reconoce el elemento esencial de la revelación divina[94].

Aunque la investigación comparativa nunca puede probar una interpretación particular del texto, ciertamente puede descartar algunas y sugerir otras[95]. Además, estamos convencidos de que el proceso de comparación cuidadosa puede aumentar la comprensión y la apreciación de detalles que de otra manera serían oscuros tanto en los textos antiguos como en los modernos.


[91] Sobre la cuestión general del valor de las evidencias externas de las Escrituras, véase N. B. Reynolds et al., External Evidences.
[92] De manera notable, David Holland observa que los análisis sobre el papel de la fe en la historia no deben ser descuidados, incluso por historiadores incrédulos (D. F. Holland, Sacred Borders, págs. 217-218):

La capacidad de los eruditos para apreciar la presencia histórica de Dios no depende de la capacidad de compartir la fe de sus súbditos en la presencia real de Dios. Han pasado más de dos décadas desde que Edmund Morgan demostró brillantemente cómo podríamos observar la tan "real" influencia en la historia de incluso los soberanos más "ficticios". Parte del talento exhibido por el mentor de Morgan, Perry Miller, era la habilidad de un ateo declarado de dejar que Dios jugara un papel protagonista en la vida de sus súbditos. En un ensayo que sigue atrayéndome siete décadas después de su publicación, y después de innumerables esfuerzos de crítica, incluyendo el mío propio, Miller trató de desviar la atención académica del interés predominante en el pensamiento de Emerson sobre la economía capitalista, o en la potente crítica de Thoreau a la agresión americana contra México, y hacia sus ideas sobre la comunión con lo divino. Lo hizo con una advertencia a aquellos que preferirían no molestarse con cosas tan etéreas: "Nuestra época tiene la tendencia", escribió Miller, "de amputar todo lo que encontramos irrelevante de lo que el pasado mismo consideró el cuerpo de su enseñanza". Al completamente escéptico Miller no le importaba mucho el contenido de la metafísica de sus temas, ni era insensible a los usos históricos de la religión como instrumento de control y protesta social, pero su obra sigue siendo un poderoso testimonio del hecho de que el serio esfuerzo por comprender "las tensiones humanas para levantar el velo de Dios" solo enriquece nuestra capacidad de comprender a la gente del pasado.

[93] En otro lugar, Bradshaw ha resumido sus puntos de vista sobre el proceso de traducción de José Smith con más detalle (J. M. Bradshaw, Foreword).
[94] Véase H. W. Nibley, Lehi 1988, pág. 114.
[95] J. J. M. Roberts, Ancient Near Eastern Environment, pág. 23.

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¿El Libro de Moisés está basado en la historia?

Aunque la historicidad de algunos personajes de la Biblia podría cuestionarse razonablemente, hasta donde hemos podido determinar en el caso de las Escrituras modernas, los personajes mencionados de la antigüedad son representados consistentemente como individuos históricos.

¿Sobre qué base deben hacerse las determinaciones sobre la historicidad de los personajes bíblicos? Según John Walton y Brent Sandy, al determinar si "las personas y los eventos representados en la narración sobre el pasado real son construcciones ficticias o literarias", nuestras decisiones "deben ser impulsadas por nuestras mejores evaluaciones de lo que el narrador bíblico pretendía". ... Todavía podemos encontrar razones para analizar si el autor de Job tiene la intención de que cada parte del libro represente eventos reales en un pasado verdadero o si es literatura construida alrededor de un núcleo histórico. El punto es que cualquier conclusión que busque mantener la autoridad se ajustará a las intenciones demostrables del narrador"[96].

Algunos investigadores han llegado a la conclusión de que hay poco valor genuino que se pueda obtener al comparar las Escrituras modernas con los escritos de la antigüedad. En parte, esto se debe al hecho de que los estudios comparativos a veces se han llevado a cabo de forma descuidada. Sin embargo, una razón más importante de la renuencia de algunos para adoptar el método comparativo es que pueden ver poco o nada de valor histórico en las producciones escriturales de José Smith o en las antiguas tradiciones preservadas dentro y fuera de la Biblia. Si tanto el Moisés de las Escrituras modernas como el Moisés de la antigua tradición del Cercano Oriente son en gran parte, si no exclusivamente, personajes literarios más que históricos, ¿por qué una comparación detallada de sus historias revelaría algo real sobre el pasado material?

Aunque las imperfecciones de la Biblia no perturbarán o sorprenderán en gran medida a la mayoría de los Santos de los Últimos Días, su creencia de que los principales acontecimientos y personajes descritos en las Escrituras modernas tienen una base en la historia y la revelación es de gran importancia para su fe. ¿En qué sentido?

  • Primero, José Smith afirmó haber conocido y conversado con muchos de estos personajes[97];
  • segundo, muchos personajes antiguos mencionados en las Escrituras modernas se presentan a simple vista como personajes históricos en escenarios históricos;
  • finalmente, y lo más importante, algunas de estas personas se registran cuando transmitieron personalmente la autoridad del sacerdocio y las llaves a José Smith.

Por estas razones, quienes creen que José Smith se reunió, conversó, escribió, habló y recibió autoridad de parte de personajes enviados por Dios que vivieron anteriormente en la tierra, también aceptan implícitamente la idea de que la historia auténtica se encuentra detrás de los registros de las visiones, enseñanzas, traducciones y revelaciones del Profeta.


[96] J. H. Walton et al., Lost World of Scripture, pág. 304.
[97] Los personajes bíblicos que se ven en las revelaciones y manifestaciones a José Smith incluyen, entre otras, los personajes del Antiguo Testamento de Adán, Noé, Set, Enós, Cainán, Mahalaleel, Jared, Enoc, Matusalén, Elías, Abraham, Isaac, Jacob, José, Moisés, y Elías. Los personajes del Nuevo Testamento incluyen a Juan el Bautista, Pedro, Santiago, Juan, Pablo, Esteban, Felipe, Mateo, Santiago el Menor, Matías, Andrés, Marcos, Judas, Bartolomé, Tomás, Lucas, Simón, Bernabé y otros de los apóstoles, y por supuesto, Jesucristo mismo. Véase T. G. Hatch, Visions, págs. 135-155.

Los personajes del Libro de Mormón personalmente conocidos por José Smith incluyen a Lehi, Nefi, Moroni y aparentemente otros. Véase ibíd., págs. 129-131.

Para una colección útil de relatos adicionales de manifestaciones divinas al Profeta, véase J. W. Welch et al., Opening, Opening.

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¿El Libro de Moisés es una obra de Seudoepigrafía?

En un análisis sobre la autoría de las Escrituras, es apropiado introducir otra clase de escritos antiguos conocidos hoy en día como seudoepigrafía. James Charlesworth señala que el término "seudoepigrafía" (literalmente "falsa atribución"[98]) tiene una "historia larga y notable"[99] con cambios en la forma en que se ha aplicado a diversos escritos a lo largo de los años que reflejan cambios importantes en el campo general de los estudios bíblicos propiamente dichos[100]. La definición en el American Heritage Dictionary es "escritos espurios o seudónimos, especialmente escritos judíos atribuidos a varios patriarcas y profetas bíblicos"[101]. Sin embargo, es importante señalar que el contenido de estas definiciones parece excluir la siguiente situación[102]:

Por ejemplo, si Daniel del siglo VI [103] fue la figura de autoridad que dio los oráculos que fueron debidamente registrados en documentos que se conservaron hasta el siglo II, cuando alguien los compiló en el libro que tenemos ahora y tal vez incluso incluyó alguna información actualizada o más específica (proporcionada por personajes de autoridad reconocidos en esa época), eso no constituiría seudoepigrafía o falsa atribución[104]. Si ese tipo de proceso era una norma aceptada, las reivindicaciones de atribución no son tan específicas y exhaustivas como se pensaba cuando se utilizaban modelos más modernos de producción literaria. La autoridad no se pone en peligro mientras declaremos las afirmaciones que el texto está haciendo en realidad usando modelos de entendimiento que reflejan el mundo antiguo.

Entre los eruditos de los Santos de los Últimos Días hay una considerable diversidad de opiniones con respecto al proceso de revelación específico mediante el cual José Smith tradujo el Libro de Mormón y las obras atribuidas a Moisés y Abraham[105]. Pero las opiniones que afirman que estos libros contienen verdades divinas, aunque se atribuyen falsamente a esos dos profetas son comprensiblemente difíciles de aceptar para la mayoría de los miembros de la Iglesia.

Otra dificultad de la descripción del Libro de Moisés como una simple seudoepigrafía inspirada, es que tiende a pintar a los lectores de los Santos de los Últimos Días en campos discretos. Como etiqueta, el término "seudoepigrafía" tiene un sentido de todo o nada. Por esa razón, no logra captar una visión más matizada que permita la posibilidad de establecer no solo conexiones teológicas significativas con el antiguo Israel, sino también material histórico auténtico que refleje los recuerdos de los acontecimientos de la vida de Moisés y Abraham incrustados en el texto que produjo José Smith (aunque lo haya producido en el siglo XIX). El resultado de esta simplificación excesiva es una especie de caricatura que no encaja bien con la erudición relevante en estos libros. Clasificar todo el Libro de Moisés con una sola etiqueta oscurece la naturaleza compleja del proceso de traducción y el trabajo que resultó de él[106], así como el estudio de la Biblia sin tener en cuenta sus múltiples fuentes oscurece su riqueza.

Por supuesto, lo que más está en juego aquí en el uso de la etiqueta seudoepigrafía para describir el Libro de Moisés es la autoridad. Si bien el término "seudoepigrafía" puede ser una construcción útil para los estudios textuales, no funciona tan bien para la caracterización de las Escrituras, donde la cuestión de la autoridad es mucho más significativa. Los Santos de los Últimos Días reconocen la autoridad en las obras de las Escrituras modernas porque fueron producidas por un profeta moderno, sin tener que establecer a priori que cada una de sus palabras o frases tiene una correlación directa con las palabras de las autoridades de la antigüedad.

En su volumen sobre la traducción del Libro de Mormón, Brant Gardner resume una perspectiva que vincula sus puntos de vista sobre la distancia conceptual entre el texto de las planchas y su traducción al inglés. Las ideas expresadas también son relevantes para la producción de José Smith del Libro de Moisés[107]:

La versión más radical de una teoría conceptual de la traducción haría que las planchas fueran extremadamente alejadas y esencialmente ajenas al texto inglés. Incluso podría sugerir que no era realmente una traducción, sino simplemente una historia basada en hechos reales.

El peligro de esa pendiente resbaladiza es evidente en la forma en que [el élder John A.] Widtsoe aplicó un alto declarando que el texto de José va "mucho más allá" de sus capacidades normales. Ese mismo deseo de frenar aceptando cierta distancia entre el texto de las planchas y la traducción puede verse en la descripción del proceso de Robert Millet.

Gardner cita el acertado resumen de Millet de la siguiente manera[108]:

No necesitamos saltar a los extremos interpretativos porque el lenguaje que se encuentra en el Libro de Mormón (incluyendo el de las secciones de Isaías o el sermón del Salvador en 3 Nefi) refleja el lenguaje de José Smith. Bueno, ¡claro que sí! El Libro de Mormón es literatura de traducción: prácticamente cada palabra del libro es del idioma inglés. Para José Smith utilizar el idioma inglés con el que él y la gente de su época estaban familiarizados en el registro de la traducción es históricamente consistente. Por otra parte, crear la doctrina (o ponerla en boca de Lehi, o Benjamín o Abinadí) es inaceptable. Esto último equivale a engaño y tergiversación; es, como hemos dicho, afirmar que las doctrinas y principios son de fecha antigua (lo que el propio registro declara) cuando, en realidad, son una fabricación (aunque una fabricación "inspirada") de un hombre del siglo XIX. Creo que tenemos todas las razones para creer que el Libro de Mormón vino a través de José Smith, no de él. El hecho de que ciertos asuntos teológicos se discutieran en el siglo XIX no impide su revelación o análisis de antigüedad.


[98] Véase Eusebius, History, 6:12, pág. 190.
[99] J. H. Charlesworth, Pseudepigrapha, pág. xxiv.
[100] Para un buen resumen de la historia del uso del término, véase ibíd., págs. xxiv-xxv; R. Bauckham et al., Old Testament Pseudepigrapha, págs. xvii-xx. La tendencia en la aplicación del término "seudo-epígrafa" para caracterizar los escritos antiguos tiende a una mayor inclusividad ya que, como observan Bauckham y otros, "simplemente no hay ninguna 'bala mágica' (como la fecha de composición, la autoría, el género, etc.) que nos permita, como historiadores más que como teólogos, distinguir entre los antiguos libros reveladores canónicos y los no canónicos" (ibíd., pág. xix). Complicando la búsqueda de una clara línea divisoria están los ejemplos como 1 Enoc, un libro que una vez fue muy apreciado por los cristianos hasta el punto de ser citado en el Nuevo Testamento, pero que ya no está incluido en el canon bíblico excepto por la Iglesia Cristiana Etiope.
[101] American Heritage Dictionary, American Heritage Dictionary. La definición agrega: "pero compuesto en el plazo de aproximadamente 200 años del nacimiento de Jesucristo". Este es un criterio típico en las recopilaciones de seudoepigrafía.
[102] J. H. Walton et al., Lost World of Scripture, pág. 305.
[103] Muchos eruditos ven a Daniel como un personaje ficticio.
[104] En una nota al pie de página, Walton se refiere al término de Craig Blomberg: "seudónimo benigno".
[105] Véase por ejemplo, J. Gee, Guide; B. A. Gardner, Gift and Power; R. Skousen, Tight Control.
[106] Cf. K. L. Barney, Authoring. En su reseña de ATOT, Barney resume su visión más abierta de las traducciones del Profeta de la siguiente manera: "Dado que con los proyectos de 'traducción' revelados por José no estamos hablando de traducciones convencionales sino de producciones textuales basadas en el 'don de revelación', creo que es importante mantener la mente abierta en cuanto a lo que eso podría significar en cualquier caso dado. Tal vez José ha restaurado material que es auténtico para un profeta de la antigüedad; tal vez ha restaurado material que es auténtico para la antigüedad en general, si es que no para ese profeta en particular; o tal vez ha utilizado el método de la seudoepigrafía como el medio para transmitir sus propias visiones proféticas".
[107] B. A. Gardner, Gift and Power, págs. 151-152.
[108] R. L. Millet, Book of Mormon, Historicity and Faith, pág. 5.

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¿El Libro de Moisés es compatible con la ciencia?

Dada su condición de blanco del humor y caricatura, las trilladas historias de Adán, Eva y Noé son a veces difíciles de tomar en serio, incluso para algunos Santos de los Últimos Días. Sin embargo, un examen profundo del registro escritural de estos personajes revelará no solo cuentos de "piedad o ... aventuras inspiradoras"[109] sino narraciones cuidadosamente elaboradas de una cultura altamente sofisticada que preservan "memorias profundas"[110] de verdades reveladas. Hacemos una injusticia tanto a estos maravillosos registros como a nosotros mismos cuando no buscamos una apreciación de las Escrituras más allá del nivel inicial de recortes de dibujos animados inculcados en las mentes de los niños pequeños[111].

Aunque el lector debe ser remitido a obras más completas para obtener respuestas a preguntas específicas sobre los acontecimientos en el Libro de Moisés[112], tomaremos como base las perspectivas de la obra del filósofo y estudioso de las Escrituras Santo de los Últimos Días, James E. Faulconer, como un punto de partida útil para aquellos que buscan comprender la relación entre la ciencia y las Escrituras.

El profeta José Smith mantenía la opinión de que las Escrituras deben "entenderse precisamente como se leen"[113]. Sin embargo, hay que tener en cuenta que lo que los pueblos premodernos entendían como interpretaciones "literales" de las Escrituras no son lo mismo que lo que la mayoría de la gente entiende en nuestros días. Mientras que los modernistas[114] suelen aplicar el término "literal" a los relatos que proporcionan una precisión clínica en las dimensiones periodísticas de quién, qué, cuándo y dónde, los premodernos eran más propensos a entender "literal" en el sentido de "lo que dicen las letras, es decir, las palabras". Son dos modos de interpretación muy diferentes. Como Faulconer observó: "'Lo que x dice' [es decir, la idea premoderna de 'literal'] y 'lo que x describe con precisión' [es decir, la idea modernista de 'literal'] no significan lo mismo, incluso si la primera es una descripción"[115].

Faulconer argumenta que la insistencia en una interpretación "literal" de los acontecimientos sagrados, en el sentido clínico contemporáneo del término, puede dar lugar a "robar [a ese acontecimiento] su estatus como una forma de entender el mundo"[116]. Al explicar más detalladamente las limitaciones de las descripciones modernistas de los acontecimientos escriturales, observa que el interés de los premodernos[117]:

no estaba en decidir lo que las Escrituras representan, sino en lo que dicen. Ellos no ocupan las Escrituras para representar algo para nosotros, sino para decirnos la verdad del mundo, de sus asuntos, sus acontecimientos, y su gente, una verdad que no puede ser dicha fuera de su situación en un orden divino y simbólico[118].

Por supuesto, eso no es negar que las Escrituras hablan sobre los eventos que realmente ocurrieron. ... Sin embargo, los intérpretes premodernos no creen que sea suficiente (o posible) retratar los eventos verdaderos de la historia real sin dejarnos verlos a la luz de lo que les da su significado (su realidad, la promulgación de la cual son parte) como historia, es decir, el orden simbólico que encarnan. Sin ese conocimiento, las representaciones no pueden ser exactas. Una descripción simple de los movimientos físicos de ciertas personas en un momento determinado no es historia (suponiendo que tales descripciones simples sean incluso posibles).

"La persona A levantó su mano izquierda, girándola en el sentido de las manecillas del reloj para que 0,03 mililitros de un líquido vertidos de un frasco en esa mano en un contenedor situado a medio camino entre A y B" no significa lo mismo que "Henry vertió veneno en la copa de Richard". Solamente la última podría ser una afirmación histórica (e incluso la primera no es una simple descripción).

Por supuesto, nada de esto debe ser tomado como una implicación de que los tiempos, lugares y dimensiones precisas no son importantes en las historias de las Escrituras. De hecho, los detalles que se relatan en Génesis sobre, por ejemplo, el tamaño del Arca, el lugar donde se asentó y la fecha de su desembarco son cruciales para su interpretación. Sin embargo, cuando se presentan tales detalles, normalmente podemos estar seguros de que no pretenden simplemente añadir un toque de realismo al relato, sino más bien ayudar al lector a hacer asociaciones mentales con historias de las Escrituras y conceptos religiosos que se encuentran en otras partes de la Biblia.

En el caso de Noé, por ejemplo, estas asociaciones podrían hacer eco de la historia de la Creación o podrían anticipar el Tabernáculo de Moisés. Son precisamente tales reverberaciones hacia atrás y hacia delante de temas comunes en pasajes dispares de las Escrituras, más que una representación fotorrealista del Diluvio, lo que proporcionará la comprensión de estas historias que buscamos. Aunque no podemos reconstruir la historia de Noé a partir de la geología de los restos del diluvio, como tampoco podemos recrear el discurso de Abinadí a partir de las ruinas de las edificaciones mesoamericanas, tenemos la suerte de tener un registro escritural que puede ser "entendido precisamente como se lee"[119].



[109] J. E. Seaich, Ancient Texts 1995, p. vii.
[110] M. Barker, Hidden, pág. 34.
[111] André LaCocque observa: “Considerar [tales historias como cuentos] para niños solo es posible cuando la historia es vagamente conocida, cuando se considera a distancia, y con un sentimiento preconcebido de que nada puede aprenderse de un cuento tan 'ingenuo'" (A. LaCocque, Trial, págs. 10–11).
[112] Véase, por ejemplo, los ensayos dentro de D. H. Bailey et al., Science and Mormonism 1.
[113] J. F. Smith et al., Words in Season, 29 de enero de 1843, pág. 161. Por supuesto, no deberíamos pensar que el Profeta quiso decir que un determinado pasaje de las Escrituras puede entenderse de manera aislada, apartado del contexto en el que se encuentra. Más bien, por ejemplo, cuando interpretaba una parábola, su "clave" para "determinar su significado" era "desenterrar la raíz", es decir, "indagar [en cuanto a] la pregunta que sacó a relucir la respuesta" (J. Smith, Jr., Teachings, enero de 1843, págs. 276–277). Era progresista en su deseo de que las Escrituras se revelaran a todos, denunciando a quienes suponían que sus verdades simples eran "misterio ... y, por lo tanto, no deben ser entendidas". Declaró que todos los Santos podrían llegar a comprender tales cosas "si [ellos] solo abren [sus] ojos y leen con franqueza" (ibíd., diciembre de 1835, pág. 96).
[114] Utilizamos el término "modernistas" en lugar de "modernos" para describir a aquellos que sostienen este punto de vista de la interpretación, con el fin de dejar en claro que este no es el único punto de vista contemporáneo posible. Por ejemplo, muchos de los que describirían su perspectiva como "posmoderna" son críticos de la visión modernista.

Faulconer ofrece una caracterización en miniatura de esta controversia sobre el modernismo (J. E. Faulconer, Study, págs. 131-132):

Un escritor ha explicado la hipótesis del modernismo de esta manera: "Una constelación de posiciones (por ejemplo, una exigencia racional de unidad, certeza, universalidad y ultimidad) y creencias (por ejemplo, la creencia de que las palabras, las ideas y las cosas son entidades distintas; la creencia que el mundo representa un objeto fijo de análisis separado de las formas de discurso humano y representación cognitiva; la creencia de que la cultura es posterior a la naturaleza y que la sociedad es posterior al individuo)" (S. Daniel, Paramodern Strategies, págs. 42–43). Hay muy poco espacio aquí para discutir el punto extensamente, pero es suficiente decir que primero, pocos, si es que hay alguno, de estos supuestos han permanecido en pie en el siglo XX, y segundo, el fracaso de estos supuestos no implica necesariamente el fracaso de sus afirmaciones de verdad o conocimiento, como se suele argumentar a veces por los partidarios del ataque actual contra el modernismo y otras veces por los críticos de ese ataque. Para un debate excepcional sobre el posmodernismo y su relación con la religión, véase J. Caputo, Good News.

[115] J. E. Faulconer, Incarnation, pág. 44, énfasis añadido.
[116] J. E. Faulconer, Dorrien, pág. 426.
[117] J. E. Faulconer, Incarnation, págs. 44-45, énfasis añadido. Cf. J. E. Faulconer, Study, págs. 124-133.
[118] Cfr. A. G. Zornberg, Génesis, págs. 31–32.
[119] J. Smith, Jr. et al., Words, 29 de enero de 1843, pág. 161.

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¿El libro de Moisés es un texto del Templo?

John W. Welch define un "texto del templo"[120] :

como uno que contiene las enseñanzas más sagradas del plan de salvación que no deben compartirse indiscriminadamente, y que ordena o de otra manera transmite poderes divinos a través de medios ceremoniales o simbólicos junto con mandamientos recibidos por juramentos sagrados que permiten al receptor permanecer ritualmente en el presencia de Dios. Varios de estos textos se encuentran en el Libro de Mormón. Además del texto de Éter 1–4 sobre el Hermano de Jared, los más notables son el discurso de Jacob en 2 Nefi 6–10, el discurso de Benjamín en Mosíah 1–6, Alma 12–13 y 3 Nefi 11–18.

En los templos modernos, la posteridad de Adán y Eva sigue los pasos de sus primeros padres, primero cuando son enviados lejos del Edén y luego en su posterior viaje de regreso y reencuentro[121].Debido a que la investidura del templo de los Santos de los Últimos Días presenta explícitamente la historia de Adán y Eva, para los miembros de la Iglesia ya es obvio que el Libro de Moisés es el texto del templo por excelencia en las Escrituras. Sin embargo, lo que puede ser nuevo para ellos es que los temas del templo en el Libro de Moisés se extienden más allá de la historia de Adán y Eva hasta su culminación en la historia de Enoc. Mientras que Moisés 2–4 cuenta la historia del “camino abajo”, Moisés 5–7 sigue el viaje de Adán y Eva y las ramas justas de su posteridad a lo largo del “camino arriba”[122].

Más específicamente, las historias en los capítulos posteriores del Libro de Moisés, siguiendo el precedente del relato de Adán y Eva, ilustran los convenios específicos del templo que se desarrollan capítulo por capítulo en la secuencia que esperarían los Santos de los Últimos Días investidos. De hecho, Mark Johnson llega a sugerir que los temas de los convenios del templo en tiempos anteriores ayudaron a dictar tanto la estructura como el contenido del material seleccionado para su inclusión en el Libro de Moisés[123].

Moisés 1 puede entenderse mejor como una antesala al texto del templo en Moisés 2–8. Tanto la estructura narrativa general, como los muchos detalles dentro de Moisés 1 lo ubican directamente en el género de la antigua literatura de ascenso celestial[124]. Los santos de los últimos sías que van al templo y leen los relatos de ascenso celestial descubrirán rápidamente que la estructura y los símbolos encontrados en tales historias están fuertemente relacionados con la teología y los ritos del templo[125]. Sin embargo, aunque las historias de ascenso celestial tienen importantes similitudes con la liturgia de templos antiguos y modernos, afirman ser algo más. Mientras que los rituales del templo representan dramáticamente un viaje figurativo hacia la presencia de Dios, la literatura de ascenso celestial contiene historias de individuos excepcionales que experimentaron encuentros reales con la Deidad dentro del templo celestial [126]: la "finalización o cumplimiento" de los "símbolos e imágenes" encontrados en las ordenanzas terrenales[127].

A la luz de los temas omnipresentes del templo en todo el Libro de Moisés, es significativo que José Smith recibiera la revelación más de una década antes de que se administrara la investidura completa del templo a otros en Nauvoo[128].


[120] J. W. Welch, Temple in the Book of Mormon, 300-01.
[121] Cf. Juan 16:28.
[122] Véase J. M. Bradshaw, God's Image 1, 328-351.
[123] M. J. Johnson, The lost prologue: Moses chapter one and the Joseph Smith Translation of the Bible as ancient text, págs. 23-24. Por ejemplo, Johnson observó que el autor frecuentemente “detiene las partes históricas del relato y entreteje en el marco narrativo actos rituales como el sacrificio, ... ordenanzas como el bautismo, los lavamientos y el don del Espíritu Santo; y juramentos y convenios, como la obediencia a obligaciones matrimoniales y juramentos de consagración de bienes". Johnson continúa sugiriendo que, mientras, por ejemplo, se estaba leyendo el relato de Enoc y su ciudad de Sión, los miembros de la congregación asistentes podrían haber sido "puestos bajo juramento de ser un pueblo elegido de convenio, manteniendo todo en común, teniendo al Señor como dueño de todo".

David Calabro proporciona argumentos para esta posibilidad desde un ángulo ligeramente diferente (D. Calabro, Joseph Smith and the Architecture). Véase también J. W. Welch, Priestly Interests.

[124] Para una descripción general clásica de este tema, veáse M. Himmelfarb, Ascent to Heaven.
[125] Véase, por ejemplo, E. Isaac, 1 Enoch, 14:8–25, págs. 20–21; F. I. Andersen, 2 Enoch 1:8, págs. 114-117; H. C. Kee, Testaments, Levi 5, págs. 789–790; 2 Corintios 12:1–3; Apocalipsis 4:1; 1 Nefi 8–13; H. W. Nibley, Teachings of the PGP, 17, pág. 205.
[126] Veáse, por ejemplo, Hebreos 6:18-20; Apocalipsis 11:19.
[127] H. W. Nibley, Apocryphal, pág. 312; cf. págs. 310-311. Véase W. W. Isenberg, Philip, 85:14-16, pág. 159. Como ejemplo del contraste entre el ascenso celestial y ritual en la antigua tradición judía, se podría comparar Apocalipsis de Abraham, "donde un hombre es llevado al cielo", con la duodécima canción del día de reposo en Qumrán, donde la comunidad religiosa se une a los ángeles para alabar a Dios a través de un ritual “mientras permanece firmemente en la tierra” (A. E. Paulsen-Reed, Origins, pág. 102).
[128] Véase J. M. Bradshaw, LDS Book of Enoch.

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En resumen, ¿qué deberíamos hacer con el Libro de Moisés?

Los recursos en este sitio web constituyen un testimonio de que el Libro de Moisés es una recreación profética invaluable del libro de Génesis, realizada con un esfuerzo minucioso bajo la dirección divina. Un estudio enfocado de este libro de las Escrituras revelará hasta qué punto sus palabras resuenan con ecos de la antigüedad y, no menos importante, con las verdades más profundas de nuestra experiencia personal. Aunque no es "completo" ni "infalible", es un texto de valor incalculable que merece un estudio enfocado y de por vida.

Al escribir sobre las porciones no reveladas del Libro de Abraham, Hugh Nibley nos recuerda las lecciones que también se aplican al Libro de Moisés:

Las partes importantes de La Perla de Gran Precio que aún se están reteniendo incluyen “escritos que no se pueden revelar al mundo; pero se puede [sic] recibir en el Santo Templo de Dios"[129], "[n]o se debe revelar por ahora"[130]. Hace años, cuando citamos algunos pasajes de lo que llamamos una investidura egipcia[131], sin dar más detalles, muchos Santos de los Últimos Días reconocieron en silencio su propia investidura del templo. Aún se ocultan expresamente cosas importantes que "[n]o se debe[n] revelar por ahora". ... Para algunos de los secretos hay una invitación permanente: “Si el mundo puede descubrir estos números, así sea. Amén"[132]. Eso fue hace más de un siglo y medio, y la invitación a buscar sigue abierta[133].


[129] Abraham, Facsímil 2, figura 8.
[130] Abraham, Facsímil 2, figura 9.
[131] H. W. Nibley, Message (2005).
[132] Abraham, Facsímil 2, figura 11.
[133] H. W. Nibley et al., One Eternal Round, págs. 18-19.

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Notas finales

Notas para las Figuras

Figura 1. Imagen de S. H. Faulring, et al., JST Electronic Library.

Notas finales

[1] La mayor parte del material en estas respuestas a Preguntas Frecuentes es una adaptación de publicaciones anteriores de Jeffrey M. Bradshaw.

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